Maištingos Sielos pozityvumo dienoraštis nr. 140: nėra laiko būti nelaimingam, gyvenimas trumpas

 

Nuotr. Peter Hujar, 1976

Sveiki,

 

Nėra laiko liūdėti.

Nėra laiko apgailestauti.

Raustis praeityje, ieškoti pateisinimų.

Nėra kartais laiko net susižeisti,

Nes po to teks ilgai kapstytis,

Sėdėti pas psichoterapeutą.

Gyvenimas trumpas. Tam paprasčiausiai nėra

Laiko.

 

Nėra laiko vaikytis vaiduoklių,

Savo buvusio atvaizdo,

Bandyti išsaugoti,

Kas neišsaugoma.

Krimstis dėl to –

Prabanga.

 

Nėra laiko liūdėti,

Reikia nueiti saulėtą dieną prie krantinės,

Gal net 1976 metų dieną kur nors Niujorke

Ir šitaip gulėti,

Sudėjus kojas ir nieko neveikti.

 

Jausti vėją ir saulę.

 

Būti be priežasties.

 

Maištinga Siela

Series House of Guinness. Arthur Edward Guinness: The Brewing Baronet and His Secret Life

 

Arthur Edward Guinness: The Brewing Baronet and His Secret Life

Arthur Edward Guinness was born into immense privilege and industrial fortune in Dublin, Ireland, on November 1, 1840. As the eldest son of Sir Benjamin Lee Guinness, 1st Baronet—the man who transformed the Guinness brewery into a global powerhouse—and his mother, Elizabeth Guinness, Arthur was groomed for a life of aristocratic duty. His elite education at Eton College and Trinity College Dublin (TCD) signaled preparation not just for commerce, but for high society and, crucially, politics. This path stood in sharp contrast to that of his younger brother, Edward Cecil Guinness, 1st Earl of Iveagh, who was widely considered the savvier operator, more focused on the intricacies of trade and business.

Upon the death of his father in 1868, Arthur Edward inherited the Baronetcy—a hereditary title in the British nobility ranking below a Baron—and took the reins of the colossal Guinness brewery alongside his brother, Edward. While Arthur may not have possessed his brother’s ruthless business acumen, he proved himself a competent administrator, adept at delegating authority and making strategically sound decisions. Their eight-year partnership was marked by stunning growth; the brewery’s sales doubled, cementing Guinness’s position as the undisputed leader in Anglo-Irish brewing.

Beyond the brewery gates, Arthur Edward Guinness vigorously pursued a political career, following in his father’s footsteps. He secured a seat as a Member of Parliament (MP) for Dublin City and was a staunch Unionist and Protestant, committed to maintaining the union between Ireland and Great Britain—a deeply contentious issue at the time. His legacy of generosity was equally significant: he is best remembered for purchasing, landscaping, and gifting the sprawling St Stephen's Green public park to the city of Dublin in 1877. This philanthropic work, alongside his support for social initiatives and the restoration of St Patrick's Cathedral, underscored his profound influence on Ireland's social and cultural landscape.

Arthur Edward's personal life was inextricably bound to these political and social expectations. In 1871, he married Lady Olivia Charlotte Hedges-White, daughter of the Earl of Bantry. It was a high-society union, celebrated for its extravagant hosting, yet it remained childless. Around 1876, Arthur Edward sold his half-share in the brewery to his brother Edward for a vast sum, stepping away from the business entirely, and in 1880, he was elevated to the peerage as the Baron Ardilaun.

It is precisely his private life and childless marriage that have spurred historical debate and form the dramatic core of the recent Netflix series, House of Guinness. According to biographer Joe Joyce and other sources, Arthur Edward Guinness was likely gay, and his marriage to Olivia was a pre-arranged, intimate-free agreement known as a "lavender marriage" (or mariage blanche). Given that homosexuality was a criminal offence in Ireland at the time, any public disclosure of his true orientation would have catastrophically ruined both his political career and the family’s global reputation.

The series, created by Peaky Blinders author Steven Knight, bravely delves into this familial secret, portraying Arthur (played by Anthony Boyle) as a man forced to hide his same-sex affairs. Knight has publicly maintained that this storyline is "factually true," emphasizing that Arthur was living in an era where openness about his sexuality was impossible. While drawing criticism from some Guinness descendants over its creative interpretation of facts, the series aims to expose the intense drama that simmered beneath the veneer of Victorian aristocracy.

Arthur Edward Guinness died in Dublin on January 20, 1915, at the age of 74. With no direct heirs, the Barony of Ardilaun became extinct upon his death. His life perfectly encapsulates a crucial phase in Irish history, where the unstoppable force of industrial power and political clout collided with the rigid social morality of the age. He left behind a robust commercial legacy and contributed significantly to the nation’s infrastructure, but his deeply guarded personal secrets now offer a compelling subject for modern cultural exploration.

Though he was a great-grandson rather than the founder of the brewery, Arthur Edward Guinness played a pivotal role in shaping the Guinness empire’s global glory and enduring prosperity. Today, he is remembered not just for his lasting political and philanthropic achievements, but as the unlikely hero of a contemporary drama, illustrating the enormous cost of nonconformity in Victorian Ireland.

Asmenybė. Arthur Edward Guinness (Arturas Edvardas Ginesas) asmeninis gyvenimas ir sąsajos su serialu "Gineso namai"

 

Sveiki, skaitytojai,

Tęsiu susipažinimą su pačiomis įvairiausiomis istorinėmis asmenybėmis ir šįkart noriu pristatyti Arturą Edvardą Ginesą. Nebūtinai tiems, kurie mėgsta alų, bet ir tiems, kurie domisi airių kultūra, istorija ir ketina žiūrėti serialo „Guinnesso namai“.

Arthur Edward Guinness gimė 1840 m. lapkričio 1 d. Dubline, Airijoje, klestinčioje šeimoje, kuri jau buvo tapusi pramonės magnatais. Jis buvo vyriausiasis sūnus Ser Benjamin Lee Guinness, 1-ojo baroneto, kuris pavertė „Guinness“ alaus daryklą pasauliniu gigantu, o motina – Elizabeth Guinness. Arthur Edward užaugo privilegijuotoje aplinkoje, mokėsi prestižinėse įstaigose – Ito koledže (Eton) ir Trejybės koledže Dubline (Trinity College Dublin, TCD), o tai rodė, kad jis buvo ruošiamas ne tik verslui, bet ir aukštam aristokratiškam gyvenimui, ypač politikai. Tai kontrastavo su jo jaunesniuoju broliu Edward Cecil Guinness, 1-uoju Iveagh grafu, kurį labiau domino prekybos ir verslo gudrybės.

Po tėvo mirties 1868 m. Arthur Edward paveldėjo baroneto titulą (tai toks žemesnės už barono kategorijos Didžiosios Britanijos kilmingųjų titulas) ir, kartu su broliu Edwardu, perėmė vadovavimą milžiniškajai „Guinness“ alaus daryklai. Nors Arthur Edward nebuvo tas „gudrusis“ verslininkas kaip Edwardas, jis pasižymėjo kaip gabus administratorius, gebantis laisvai deleguoti atsakomybes ir priimti strategiškai svarbius sprendimus. Jo ir brolio Edwardo aštuonerių metų partnerystės laikotarpiu alaus darykla toliau klestėjo, o pardavimai išaugo dvigubai – tai įtvirtino „Guinness“ kaip neabejotiną Anglijos ir Airijos aludarystės lyderį.

Be verslo, Arthur Edward Guinness aktyviai įsitraukė į politiką, tęsdamas tėvo pėdomis. Jis tapo parlamento nariu (MP) Dublino mieste ir buvo uolus unionistas bei protestantas, tvirtai palaikantis Airijos ir Didžiosios Britanijos sąjungą, kas tuo metu buvo jautrus ir prieštaringas klausimas Airijoje. Jo dosnumas filantropijai taip pat buvo didžiulis: jis yra geriausiai žinomas už tai, kad 1877 m. nupirko, apželdino ir Dublino miestui padovanojo didelį visuomeninį parką St Stephen's Green, taip pat rėmė įvairias humanitarines ir socialines iniciatyvas, įskaitant Šv. Patriko katedros restauravimą. Ši filantropinė veikla ir politiniai įsipareigojimai rodo jo svarbą Airijos socialiniam ir kultūriniam gyvenimui.

Arthur Edward asmeninis gyvenimas buvo glaudžiai susijęs su politiniais ir socialiniais lūkesčiais. 1871 m. jis vedė Lady Olivią Charlotte Hedges-White, Bantry grafo dukterį. Tai buvo aukštos visuomenės santuoka, atrodžiusi laiminga ir tapusi žinoma dėl ekstravagantiškų priėmimų, tačiau ji buvo bevaikė. Maždaug tuo metu, 1876 m., Arthur Edward pasitraukė iš alaus daryklos verslo, pardavęs savo dalį broliui Edwardui už didžiulę sumą, o 1880 m. jam buvo suteiktas Ardilaun barono titulas.

Būtent jo asmeninis gyvenimas ir santuoka be vaikų tuo metu sukėlė daugiausiai istorinių diskusijų ir yra pagrindinis naujojo Netflix serialo „Guinness namai“ (House of Guinness) siužeto akcentas. Biografo Joe Joyce'o ir kitų šaltinių teigimu, Arthur Edward Guinness greičiausiai buvo gėjus, o jo santuoka su Olivia buvo iš anksto sutartas susitarimas be intymių santykių, žinomas kaip „levandų santuoka“ (arba mariage blanche). Tuometinėje Airijoje homoseksualumas buvo kriminalizuojamas, todėl viešas tokios informacijos atskleidimas būtų negrįžtamai sugriovęs ir jo politinę karjerą, ir visos šeimos reputaciją.

Netflix istorinėje dramoje „Guinness namai“ (House of Guinness) Arthur Edward Guinness, 1-ojo Ardilaun barono, vaidmenį atliko aktorius Anthony Boyle.

Serialas „Guinness namai“, kurio kūrėjas yra Steven Knight (žinomas kaip „Birmingemo gaujos“ autorius), drąsiai gilinasi į šią šeimos paslaptį, vaizduodamas Arthurą, kurį vaidina Anthony Boyle, turintį homoseksualių reikalų, kuriuos privalo slėpti. Kūrėjas Knightas teigia, kad ši siužeto linija yra „faktiškai teisinga“, pabrėždamas, kad Arturas gyveno laikais, kai negalėjo būti atviras dėl savo orientacijos. Serialas, nepaisant šeimos palikuonių kritikos dėl laisvo faktų interpretavimo, bando atskleisti dramą, slypinčią už blizgančio aristokratijos fasado.

Arthur Edward Guinness mirė 1915 m. sausio 20 d. Dubline, būdamas 74 metų. Dėl to, kad jis neturėjo palikuonių, jam mirus, Ardilaun barono titulas išnyko. Jo gyvenimas atspindi esminį Airijos istorijos etapą, kai pramonės galia ir politinė įtaka susidūrė su griežtomis to meto visuomenės normomis. Jis paliko ne tik tvirtą verslo paveldą, bet ir prisidėjo prie Airijos infrastruktūros, o jo asmeninio gyvenimo paslaptys tapo intriguojančia moderniosios kultūros tema.

Nors Arthur Edward Guinness yra ne alaus daryklos įkūrėjas, o didžiojo verslininko proanūkis, jis suvaidino lemiamą vaidmenį formuojant „Guinness“ imperijos šlovę pasaulyje, užtikrino klestėjimą, ir šiandien yra atmenamas ne tik dėl savo politinių ir filantropinių darbų, bet ir dėl to, kad tapo šiuolaikinio serialo herojumi, iliustruojančiu, kaip sudėtinga buvo būti nekonformistu Viktorijos epochos Airijoje.

Maištinga Siela

Filmas: "Bjaurioji poseserė" ("Bjaurioji pamotė") / "The Ugly Stepsister" / "Den stygge stesøsteren"

 

Sveiki, kino pasaulio žmonės ir praeiviai,

 

Pastaruoju metu esu nutolęs nuo kino. Vakarus „suvalgo“ kokia nors įtraukaus serialo serija, o rimtesniam ir įdomesniam kinui nebelieka laiko. Bet norisi vėlei kino įtraukties, pasinerti į nepriklausomo kino istorijas, nematytas perspektyvas, o labiausiai, noriu likti apstulbęs ir paveiktas. Šitaip nutiko, kai visai neseniai žiūrėjau norvegų režisierės Emilie Blichfeldt filmą „Bjaurioji poseserė“, kai kas verčia kaip „Bjaurioji įseserė“ ar net „Bjaurioji pamotė“ (Norv. Den stygge stesøsteren) (2025).

 

Iš filmo tikėjausi patetiškos rokoko stiliaus juodojo humoro lengvos parodijos su saikingais ir kiek absurdiškais siaubo elementais. Žmonės, nieko panašaus! Filmas „Bjaurioji poseserė“ iš esmės nukelia į tariamą karalystę, kuri tarsi galėjo būti ir visai tikra istorija, įrėminta rokoko stiliaus rūmuose, kuriuose įvyksta Š. Pero pasakos „Pelenė“ interpretavimas. Iš vienos pusės istorija siurrealistinė, iš kitos – kur kas siaubingesnė, nei pasaka. Žanrų sintezė ir stilius – vienas puikiausių šio filmo pavykusių elementų.

 

Visi žino, apie ką pasaka „Pelenė“, šįkart dėmesys ne Pelenei, o vyriausiajai pamotės dukrai  Elvirai, kuri tampa savo motinos grožio projektu. Karalystėje paskelbiama, kad princas ieško nuotakos ir tam be proto imasi ruoštis pačios gražiausios šalies merginos. Jos ruošia šokį, meta svorį, darosi beprotiškai skausmingas operacijas ir visas tas procedūras tenka iškęsti Elvirai, kuri, prisiskaičiusi svajingų pasakojimų apie princą, trokšta už jo ištekėti ir įgyvendinti motinos troškimus. Galiausiai, pagal Pelenės pasakos struktūrą, aišku, jai nepavyksta...

 

Bet svarbiausias dėmesys yra tam, kad Evira yra savo aplinkybių ir tironiškos motinos auka, kas visiškai neakcentuojama literatūrinėje pasakoje. Režisierė hiperbolizuoja „standartinio grožio“ reiklumą, nes būti tobulai, reiškia, gyventi nuolatinėje disciplinoje ir emociniame bei fiziniame skausme. Filme Elvira praryja kaspinuočių kiaušinėlį, kad sulieknėtų, kapoja savo kojų pirštus, kad užsimautų mažesnį batelį, leidžiasi luošinama kaltu, kad nosis neturėtų kuprelės ir badauja, apimta sukurtos obsesijos, kad ji būtinai turi ištekėti už princo. Elvira tampa ne tik motinos projektu, bet ir savo sukurtų troškimų vergė.

 

Tai siaubinga istorija, bet pavykusi taip puikiai, kad stebėjausi viso filmo tekstūra ir provokacijomis. Kiekvienas sprendimas, kiekvienas žingsnis naikinti save dėl tobulumo veda į šių dienų grožio iškreiptus standartus. Filmą riektų pamatyti moterims ir vyrams, kurie gulasi po skalpeliais ir pumpuodami į savo kūną chemiją, nori atrodyti kuo nenatūraliau, o iš esmės tenori paslėpti neįtinkančius trūkumus, kuriuos susigalvojo ir įteigė, norėdami būti kaip ir visi.

 

Filmas nėra didaktinis, tačiau visos jo siaubo formos veda į socialinę šių dienų kritiką. Iš tikrųjų nauja „Pelenės“ interpretacija tampa šių dienų tikrovės iškreipto grožio ir standarto nemaloniu veidrodžiu, apgaubtu prigimtinio kūniškumo, erotizmo, baimių, nuojautų ir obsesijų, kylančių iš spaudimo nebūti bloga, prasta, negraži. Elvira išgyvena daugybę stadijų, kol ją nuveda prie gyvenimo suluošinimo. Filmo pabaigoje ji it elgeta vaikšto ant rankų, bet pagaliau ji šypsosi natūraliai, nes sumokėjo visiško grožio praradimo kainą, bet susigrąžino savo individualumą ir laisvę būti tokiai, kokia yra. Manau, filmas nepaprastai išraiškingai aktualus šiandien, o jo skandinaviška siaubo ekspresija primintų šiek tiek Yorgos Lantimas filmą „Favoritė“: veikėjos varomos pragaištingų obsesijų tampa aplinkybių marionetėmis, o mums, žiūrovams, tiesioginiu mūsų pačių veidrodžiu. Filmas labai patiko!

 

Mano įvertinimas: 9.5/10

Kritikų vidurkis: 70/100

IMDb: 7.0

 

Maištinga Siela

Maištingos Sielos pozityvumo dienoraštis nr. 139: mūsų karta pirmoji suprato, kad traumas reikia gydyti

 

Sveiki,

 

Šiandien pagalvojau apie tai, kiek šiandien žmogus ištisai girdi ir kiek iš tikrųjų rūpinasi savo psichine sveikata. Kuo toliau į savo traumų patyrinimų analizę, atrodo, tuo daugiau galima užsikasti tų problemų šaltiniuose. Mūsų karta pirmoji, kuri visuotinai be gėdos ėmė stotis ir pasakoti apie savo traumuotą pasaulį kaip apie savasties tapatybės dalį. Ar tai reiškia, kad mes galime pradėti suvokę savo baimes, skausmą, nerimą iš tikrųjų gyti? Nauja visuomenės perspektyva. Kur visoje toje užima meilė kaip esminė galia ir tapatybės dalis tarp nuoskaudų, traumų, skaudulių?

 

Aš papuošiu savo randus legendomis ir istorijomis, kurios taps naujuoju aš. Ar tai yra tai, kas veda į gijimą?

 

Maištinga Siela

Maištingos Sielos pozityvumo dienoraštis nr. 138: apie iliuzijų kančias ir aukštąsias gyvenimo akimirkas

 

Sveiki, skaitytojai,

 

Dažnai galvoju apie vienybės idėją. Kad visi esame kilę iš vieno ir to paties šaltinio, kad pirminė mūsų prigimtinė energija ir intencija buvo daugmaž vienoda, galgi net identiška. Dualumas, į kurį puolėme materializuodamiesi ir tapdami kintančiomis skirtingomis gyvybės formomis mums padovanojo kančias ir džiaugsmą, ašaras ir ekstazę, harmonijos siekį ir baimę kentėti.

 

Visų dalykų matas šiandien mūsų civilizacijoje, mūsų paprastoje kasdienybėje, kur sutinkame tiek skirtingų žmonių, su kuriais nesusikalbame, yra empatija, t. y. gebėjimas jausti kitą, pateisinti, suprasti ir net pateisinti. Empatija kaip tapatumo galia yra pirmykštė, matyt, kilusi iš pačių mūsų pradžių, kai nebuvome dar tokiose formose, kokiose šiandien esame. Iš esmės atskirumas egzistuoja tik šiame matavime, bet esmėje tai tik iliuzija, kaip, beje, ir daugelis kančių, kurios kyla iš atskirties ir kitoniškumo iliuzijos. Tad iš esmės budizmas sako kaip ir tiesą, teigdamas, kad atsikratęs iliuzijų, pasieki nirvaną, t. y. būvį be kančios.

 

Man tik visą laiką knieti, kodėl tai žinodami, medituodami, keisdamiesi mes nesukuriame kančios nutraukimo? Kodėl taip sunkiai patikime iliuzijos nutraukimu, bet taip paprastai priimame destrukciją ir sukuriame kančios efektą, kaip kokie pirmūnai labai greitai susirandame kančių priežastis, šaltinius ir juos įprasminame, ir taip sunkiai – tą džiaugsmingąją pusę? Kartais atrodo, kad ir kiek besistengsi, kad ir kiek bemedituosi, būsi pozityvus, būsi nusiteikęs mintis kreipti į šviesą, o gyvenimas ima ir vis tiek paspendžia savo spąstus grąžindamas prie socialinio intrigų ir įtampų kupino gyvenimo.

 

Reikia tiek daug šviesos, tiek daug taurios energijos, aukštos vibracijos, kad visa tai keistųsi. Praktiškai šiame gyvenime dirbti, valytis, augti ir vėl valytis; dirbti ir augti kaskart vis ilgiau ir ilgiau išlaikant aukštąsias gyvenimo akimirkas kaip patį natūraliausią savo gyvenimo būvį.

 

Maištinga Siela

Homoseksualumas Japonijoje: ar yra santuoka, kaip veikia homofobija, įstatymai, laisvė, politikai, menas?

Sveiki, skaitytojai,

 

Japonija man atrodo itin tolimas kraštas, į kurį galbūt niekada ir nenukeliausiu. Itin didelės traukos Japonijai kaip ir nejaučiu, nors įdomi jos kultūra, tradicijos, tačiau man nesuprantamas nei japonų humoras, nei mango anime/komiksų smurtinis dominavimas, kuriame veikėjai, kiek teko skaityti, visada patiria kažkokius ekstremalius išbandymus. Visgi yra ir švelnioji, lyrinė Japonija ir jos kultūra, išreikšta itin dideliu pagarbos, etiketo ir supratimo ritualais (kiek nuoširdi? – sunku pasakyti). Šiandien gilinuosi, ar egzistuoja homoseksualumas Japonijoje kaip pripažinta seksualinė orientacija, kaip toje šalyje su LGBTQ+ kultūra, literatūra, švietimu, įstatymais ir naktiniu gyvenimu.

 

Homoseksualumo viešumas Japonijoje ir įstatymai: ar japonai tolerantiški?

 

Japonija, nors ir yra vienintelė Didžiojo septyneto (G7) šalis, nacionaliniu lygmeniu nepripažįstanti vienalyčių santuokų, vis dėlto demonstruoja didelę įstatyminio pripažinimo pažangą regioniniu lygmeniu ir teismų sistemoje. Pagal dabartinę Konstituciją, santuoka teisiškai apibrėžiama kaip „pagrįsta tik abiejų lyčių abipusiu sutikimu“, kas tradiciškai interpretuojama kaip vienalyčių santuokų draudimas. Dėl šios priežasties vienalytės santuokos Japonijoje kol kas negalimos. Tačiau, kaip ir Lietuvoje, teismuose vyksta didelės permainos: keli aukštesnės instancijos ir apygardų teismai (pvz., Saporas, Tokijas, Nagojos) jau priėmė sprendimus, kad šis draudimas pažeidžia Konstitucijos straipsnius dėl lygybės ir asmens orumo, kas, savaime aišku, didina spaudimą nacionalinei valdžiai priimti atitinkamą įstatymą.

 

Nacionalinio įstatymo nebuvimą kompensuoja aktyvi vietos savivaldos iniciatyva, įvedanti partnerystės pripažinimo sistemas, tam yra net specialus japoniškas terminas, kurį radau internete – Pātonāshippu Sensei Seido. Šiuo metu per 530 municipalitetų ir prefektūrų, apimančių apie 90% šalies gyventojų, išduoda specialius partnerystės sertifikatus. Nors šie sertifikatai neturi tokios pačios teisinės galios kaip santuoka (pavyzdžiui, neapima paveldimo turto, bendros mokesčių sistemos ar socialinio draudimo), jie suteikia tam tikrų esminių teisių. Tai apima galimybę nuomotis būstą kartu, vizituoti partnerį ligoninėje, priimti sprendimus dėl medicininės priežiūros ir būti pripažintiems tam tikrais viešosios tvarkos bei smurto prevencijos įstatymais. Tobulėti, kaip matote, yra kur.

 

Tolerancijos Japonijoje klausimas yra dviprasmiškas. Istoriškai homoseksualumas nebuvo baudžiamas įstatymu ir nebuvo atvirai persekiojamas, kaip Vakaruose, tad trūksta griežto pasipriešinimo. Viešosios nuomonės apklausos rodo nuolat augantį palaikymą: apie 70% Japonijos piliečių palaiko vienalyčių santuokų įteisinimą, ypač tarp jaunimo. Vis dėlto, 2023 m. priimtas nacionalinis įstatymas, skirtas „supratimo skatinimui“ apie LGBT+ asmenis, buvo kritikuojamas dėl to, kad jam trūksta konkrečių antidiskriminacinių nuostatų. Todėl LGBT+ asmenys vis dar susiduria su diskriminacija darbo vietoje, švietimo sistemoje ir sveikatos apsaugos srityje, kadangi trūksta visuotinių teisinių apsaugos mechanizmų.

 

Ar egzistuoja Japonijoje homoseksualų paradai, eitynės, aktyvistai ir LGBTQ organizacijos?

 

Kiek domėjausi, Japonijos visuomenė yra žinoma dėl savo santūrumo ir privatumo vertinimo, vieši LGBTQ+ paradai yra gyvybiškai svarbi priemonė bendruomenės matomumui didinti ir stigmoms mažinti. Ryškiausias pavyzdys yra kasmetinis Tokijo vaivorykštės paradas (Tokyo Rainbow Pride), kuris pritraukia ne tik tūkstančius dalyvių, bet ir didelį skaičių Japonijos bei tarptautinių korporacijų rėmėjų. Šis renginys veikia kaip galingas simbolis, rodantis, kad, nepaisant lėtos nacionalinės vyriausybės reakcijos, privatus sektorius ir didieji miestai vis labiau priima ir palaiko LGBTQ+ bendruomenės lygybės siekius. Be Tokijo panašūs, nors ir mažesni, paradai vyksta Osakoje, Saporo bei kituose didmiesčiuose, taip sukuriant nacionalinį tolerancijos tinklą.

 

Japonijos LGBTQ+ bendruomenė yra gerai organizuota ir strategiškai orientuota į teisinių permainų siekimą. Pagrindinis judėjimas, siekiantis lygybės, yra „Marriage For All Japan“ (liet. Santuoka Visiems Japonijoje), kurio esminis tikslas – įteisinti vienalytes santuokas nacionaliniu lygmeniu. Nesulaukdami palaikymo iš įstatymų leidžiamosios valdžios, aktyvistai taiko dviejų krypčių strategiją: jie bylinėjasi teismuose per garsiąsias išvertus „Laisvė Tuoktis“ bylas ir atakuoja regioninę valdžią dėl partnerystės sistemų įvedimo. Sėkmingi teismų sprendimai, pripažįstantys draudimą nekonstituciniu, veikia kaip galingas spaudimas, didinantis visuomenės ir politikų suvokimą.

Ar Japonija yra saugi gėjams, lesbietėms ir kt. šalis? Ar būna išpuolių prieš LGBTQ bendruomenę?

 

Japonija yra laikoma saugia šalimi LGBTQ+ asmenims, ir organizacinių, masinių fizinių išpuolių prieš homoseksualius asmenis čia paprastai nevyksta. Šalyje galioja žemas smurtinių nusikaltimų lygis, o homoseksualumas niekada nebuvo kriminalizuotas, kas užtikrina minimalų fizinio saugumo pagrindą. Didžiuosiuose miestuose, pavyzdžiui, Tokijuje, LGBTQ+ bendruomenė yra matoma ir gali gyventi viešą gyvenimą be tiesioginės baimės būti užpultai.

 

Vis dėlto, rimtesnės problemos Japonijoje kyla dėl sisteminės diskriminacijos ir psichologinio spaudimo. Kadangi nėra visapusiškų nacionalinių įstatymų prieš diskriminaciją dėl seksualinės orientacijos ar lyties tapatybės, pavieniai asmenys susiduria su diskriminacija darbo vietose, švietimo sistemoje ir ieškant būsto. Be to, konservatyvioje visuomenėje, vertinančioje griežtus lyčių vaidmenis, dažni patyčių ir priekabiavimo (angl. harassment) atvejai mažesnėse bendruomenėse ar mokyklose. Todėl dauguma LGBTQ+ asmenų Japonijoje labiau kovoja su baimės atsiskleisti ir socialinio atstūmimo problemomis, o ne su organizuotu fiziniu smurtu.

 

Koks homoseksualų naktinis kultūrinis gyvenimas Tokijuje ir kitur?

 

Naktinis gėjų ir lesbiečių gyvenimas Japonijoje, ypač didžiuosiuose miestuose, yra turtingas, diskretiškas ir daugiasluoksnis, siūlantis kur kas daugiau nei vien tik trankius klubus. Tokijas, ir ypač jo Šinjuku Ni-čome (Shinjuku Ni-chōme) rajonas, garsėja kaip didžiausias gėjų kvartalas Azijoje, o galbūt ir visame pasaulyje. Šis rajonas siūlo platų pasirinkimą: nuo didelių šokių klubų ir karaoke barų iki tūkstančių mažų, intymių barų, kuriuose telpa vos keletas žmonių. Lesbiečių naktinis gyvenimas, nors ir mažesnis, taip pat koncentruojasi aplink Ni-čome, siūlantis specializuotus barus. Dėl kultūrinio santūrumo, didelė dalis šio naktinio gyvenimo yra orientuota į vietinius ir veikia kaip saugi užuovėja, kur žmonės gali visiškai atsipalaiduoti ir būti savimi, nebijodami visuomenės žvilgsnio.

 

Japonijos LGBTQ+ kultūra tikrai gali pasiūlyti ir klasiškesnių, ne tokių trankių alternatyvų už barų ir klubų ribų. Nors specializuoti „gėjų teatrai“ ar didelės saugios zonos, skirtos išskirtinai tik LGBTQ+ bendruomenei, nėra taip paplitusios kaip Vakaruose, menas ir kultūra vaidina svarbų vaidmenį. Yra nedidelių, nepriklausomų teatrų trupių ir meno galerijų, kurios dirba su LGBTQ+ temomis. Saugios erdvės (safe spaces) dažniausiai realizuojamos kaip akademinės aplinkos, bendruomenių centrai ar kavinės, kur organizuojami susitikimai, edukaciniai renginiai ir diskusijos. Šios erdvės atlieka esminį vaidmenį formuojant bendruomenės identitetą ir siūlant emocinę paramą.

 

Japonų literatūroje LGBTQ+ temos nagrinėjamos jau seniai ir turi savitą bei turtingą istoriją. Vienas žymiausių pavyzdžių yra Jukio Mišima (Yukio Mishima), atvirai biseksualus rašytojas, kurio 1949 m. romanas „Kaukės išpažintis“ (Confessions of a Mask), beje, išversta į lietuvių kalbą, yra laikomas kertiniu Japonijos gėjų literatūros kūriniu, gvildenančiu paslėpto seksualumo ir tapatybės problemas. Šiuolaikiniai autoriai, tokie kaip Haruki Murakami (nors jis pats nėra gėjus), savo kūriniuose (pvz., „Kafka pakrantėje“ ar „1Q84“) taip pat įtraukia LGBTQ+ personažus ir temas. Nors knygos apie LGBTQ+ patirtis dažnai patenka į populiariosios kultūros nišą, vadinamą Yaoi (vyrų meilė vyrams) arba Yuri (moterų meilė moterims), literatūros prieinamumas ir įvairovė rodo nuolatinį temos aktualumą.

 

Naktinis gyvenimas Japonijoje yra gana saugus dėl bendro žemo nusikalstamumo lygio, tačiau diskretiškumas yra aukšta kaina, kurią dažnai tenka mokėti. Daug mažų barų („snack bars“), ypač Šinjuku Ni-čome rajone, yra specializuoti: vieni skirti tik ploniems vyrams, kiti – tik odos fetišistams, treti – senesniems klientams. Ši specializacija užtikrina bendruomeniškumą ir saugumą siaurose nišose, bet kartu sustiprina segregaciją nuo likusios visuomenės. Daugelis šių vietų yra diskretiškos ir sunkiai randamos, be didelių iškabų. Toks pogrindinis egzistavimas leidžia atsipalaiduoti, bet kartu liudija apie visuomenės spaudimą slėpti savo tapatybę už saugios kvartalo zonos ribų.

 

Ar Japonijos mokiniai šviečiami dėl lytinės orientacijos įvairovės?

 

Japonijos mokyklose švietimas apie homoseksualumą ir bendrai apie LGBTQ+ įvairovę yra ribotas ir nevienodas, nes nėra privalomų, centralizuotų programų. Nors oficialiai nėra privalomo, išsamaus mokymo apie seksualinę orientaciją visose mokyklose, palaipsniui didėja vietos valdžios ir pavienių mokyklų iniciatyvos spręsti šį klausimą. Dauguma lytinio švietimo pamokų vis dar koncentruojasi į biologinę reprodukciją ir tradicinius lyčių vaidmenis, todėl informacijos spragos tarp formaliojo ugdymo ir studentų realybės lieka didelės.

 

Švietimo įvairovės linkme dažniausiai pradedama nuo patyčių prevencijos ir lygybės gairių diegimo, o ne nuo tiesioginio homoseksualumo apibrėžimo. Šios iniciatyvos visų pirma kyla iš didžiųjų miestų savivaldybių (pvz., Tokijo) ir yra skirtos saugesnės aplinkos užtikrinimui ir patyčių, nukreiptų prieš LGBTQ+ studentus, sprendimui. Tokios temos įtraukiamos į socialinio ugdymo ar etikos pamokas, akcentuojant pagarbą ir įvairovės priėmimą. Be to, didelė dėmesio dalis skiriama mokytojų mokymui, kurio metu pedagogai ruošiami palaikyti LGBTQ+ studentus ir profesionaliai reaguoti į su lyties tapatybe susijusius klausimus, taip netiesiogiai didinant informuotumą visoje mokyklos bendruomenėje.

 

Dėl oficialių gairių trūkumo, išsamus švietimas apie LGBTQ+ temas dažnai yra perkeliamas tėvams, tačiau konservatyvioje kultūroje tėvai retai būna linkę atvirai kalbėti šiais klausimais. Dėl to dauguma jaunimo apie homoseksualumą ir kitas tapatybes sužino iš neformalių šaltinių, ypač per populiariąją kultūrą, pavyzdžiui, anime ir mangą. Ši situacija sukuria dvigubą iššūkį: LGBTQ+ studentai jaučiasi izoliuoti ir neapginti, o mokytojai, neturėdami aiškių nacionalinių gairių, sunkiai užtikrina tinkamą paramą ir sistemingą švietimą.

 

Ar Japonijoje yra grupuočių, kurie priešinasi japonų LGBTQ judėjimui ir saugumui?

 

Japonijos LGBTQ+ bendruomenė susiduria su teisiniais iššūkiais, gausios, agresyvios antihomoseksualios propagandos ar masinių protestų čia praktiškai nėra. Opozicija pasireiškia ne atvirais, smurtiniais judėjimais, o per konservatyvias politines struktūras ir tyliąją socialinę diskriminaciją. Didžiausias pasipriešinimas kyla iš valdančiosios Liberalų demokratų partijos (LDP) konservatyvaus sparno, kuris blokuoja nacionalinį vienalyčių santuokų įteisinimą, remdamasis tradicinėmis šeimos vertybėmis.

 

Ši politinė opozicija dažnai pasireiškia ne organizuotomis kampanijomis, o izoliuotais diskriminaciniais pareiškimais. Pavyzdžiui, kai kurie LDP nariai yra viešai pareiškę, kad LGBTQ+ asmenys yra „neproduktyvūs“. Be to, egzistuoja mažos religinės ir konservatyvios grupės, kurios aktyviai pasisako prieš LGBTQ+ teises internete ar nedideliais protestais, nukreiptais prieš lyties tapatybės pripažinimą mokyklose, tačiau jų įtaka nacionalinei politikai yra minimali.

 

Didžiausia „antihomoseksualumo“ jėga Japonijoje yra kultūrinė. Dėl to, kad Japonijos visuomenė vertina harmoniją ir vengia atvirų konfliktų, homofobija pasireiškia ne fizine prievarta, o tyliu atstūmimu, diskriminacija ir socialiniu spaudimu. Šis „tylusis srautas“ verčia asmenis slėpti savo tapatybę (darbe ar šeimoje) ir lėtina teisinę pažangą, palaikydamas socialinę normą, kurioje LGBTQ+ asmenys privalo išlikti diskretiški, o tai yra kur kas efektyvesnė opozicijos forma nei atviri protestai.

 

Tai tiek šįkart

 

Maištinga Siela