2026 m. vasario 18 d., trečiadienis

Spektaklis "Akvariumas", režisierė Ieva Stundžytė, Teatras "Atviras Ratas"

 

Sveiki, brangieji!

 

Buvau vedinas smalsumo pamatyti režisierės Ievos Stundžytės režisuotą spektaklį „Akvariumas“ su Atviro Rato teatru. Man apskritai tai nauja patirtis, nes Atviro Rato teatro spektaklių niekada nebuvau matęs. Pasirodo, tai dar 2006 metais aktoriaus ir režisieriaus Aido Giniočio studentų grupės įkurtas teatras, kuris šiemet pasitiks jau savo dvidešimtmetį – puiki proga švęsti! Bet visgi į „Akvariumą“ ėjau dėl to, kad labai seniai buvau matęs 2004 metų režisieriaus Mike Nichols pagal dramaturgo Patrick Marber 1997 metais parašytą pjesę pastatytą filmą „Closer“ (lietuviškai „Arčiau“). Filmas anuomet man paliko įspūdį ir vienas iš tų gerųjų šio filmo sudedamųjų, žinoma, buvo scenarijus. Šiaip reiktų tą filmą man pažiūrėti iš naujo, manau, atrasčiau praleistų, užmirštų dalykų. Vis galvojau, kaip Ievai Stundžytei pavyko perteikti šią pjesę ir net galbūt ją kiek kitaip interpretuoti, juk keičiamas net kūrinio pavadinimas.

 

Spektaklis man patiko, nors ir nebuvo didelis stebuklas, tiesiog leido ramiai ir intymiai mėgautis keturių veikėjų (Alicijos, Anos, Deno ir Lario) intymiais santykiais. Spektaklyje žmonių santykius ir gyvenimus įrėmina akvariumo filosofinė metaforinė koncepcija, kuri sako, kad, jeigu į akvariumą suleisi nepažinęs skirtingas žuvis, jos gali viena kitą suėsti, nugaišinti, todėl reikia labai gerai pažinti žuvis, kaip, beje, ir žmones, kad žinotum, ką gali gyvenime prisileisti, o ko ne. Istorija ir šmaikšti, ir tragiška.

 

Veikėjai seksualiai eksperimentuoja, flirtuoja, keičiasi poromis ir visaip kitaip tenkina savo įgeidžius. Spektaklis, nežinau, ar dramaturgijoje tai labai atsispindi, bet Ievos Stundžytės versijoje pasirodė iš esmės apie... pasidulkinimą. Žinau, kad medžiaga ne vien apie „tai“, čia daug įeina sudedamųjų, ypač sudėtinga Alicijos (Elis) istorija, tačiau veikėjų keturkampių karuselė komiškai absurdiška ir ji niuansuota kaip dominuojanti siužetinė linija. Iš esmės „Akvariumas“ tampa ne apie santykių ir tariamo akvariumo sudėtingumą, rūšių įvairovę, bet apie vieną ir tą patį kūniškąjį geismą. Vyrai nori tratintis, moterys nori dulkintis, visi visiems meluoja, tačiau atėjus laikui visi išpažįsta besąlygiškai savo paklydimus ir aistras, nebijodami likti vieni – žodžiu, galvojau, ar nebūtų paprasčiau visai ketveriukei savo rate įsiteisinti kokią poligamiją ir tos socialinės tapatybių įtampos nebūtų tokios dramatiškos?

 

Galvojau apie scenografiją, kaip tie du dideli projektoriais sukurti akvariumai, virstantys stambiu planu rodomais veikėjų egzemplioriais (savotiškų žmonių rūšių išklotinėmis) veikia scenoje. Tai tarsi metaforinė paskaita, netiesioginė charakterių studija. Daug ką išsprendžia įvestas sąlygiškumas, kai veikėjai ant vienos sofos gali vaidinti skirtingus veiksmus, scenas, laikus, vieni kitiems netrukdydami, neapsunkindami sudėtingais dinamiškais mizanscenų perėjimas. Aktoriai su patirtimi, labai graži artikuliacija ir įtikinami vyrų aktorių veikėjų vaidmenys (Giedrius Kiela ir Matas Pranskevičius).

 

Visgi spektaklis per dramaturgiją „griebia“ toliau: kas nutinka, kai geismas ir aistra patenkinami? Ar lieka vietos megztis ilgalaikiams santykiams? Ar žmonėms reikia prigimtinai nuolat kurstyti savo aistras naujomis patirtimis, naujais flirtu grįstais santykiais, kad būtų palaikoma seksualinė energija ir jaudinanti nuotykių dvasia? Atsitiktinumas, nesuplanuoti pasimatymai veikėjus masina keistis, meluoti, tačiau ar įmanomas sąžiningumas sau ir įsipareigojusiajam? Nors pjesė originalo pavadinime vadinasi „Arčiau“, bet būtent tas arčiau yra tik kvietimas žiūrovui žvilgtelėti į tai, kas iš esmės nebesuartinama, nes kūniškumas patenkinamas per seksualinius santykius, o vienatvė tarp veikėjų didėja ir ji praktiškai neužpildoma.

 

Visgi ko galbūt dar labiau norėjosi? Ne tiek netikėtų režisūrinių akcentų, scenografinių sprendimų (nors svarbūs ir jie), kiek režisierės sukurtos netikėtos interpretacijos, naujo žiūros taško į P. Marbero pjesę, kuri leistų įvairiau ir įdomiau pamąstyti, aktualizuoti šią medžiagą. Dabar įspūdis, kad viskas atlikta saugiai, gerai ir dėl to klausimų nekyla. Kartą pamatyti rekomenduočiau, o filmą, jei dar nematėte, patausoti po spektaklio.



 

Maištinga Siela


Filmas: "Jausmas, kad laikas ką nors daryti jau praėjo" / "The Feeling That the Time for Doing Something Has Passed"

 

Sveiki, mielieji!

 

Koks nuostabus filmo pavadinimas, pamaniau, kai pirmąkart apie jį sužinojau! Amerikiečių nepriklausomo kino režisierė, aktorė ir montuotoja Joanna Arnow sukūrė filmą „Jausmas, kad laikas ką nors daryti jau praėjo“ (angl. The Feeling That the Time for Doing Something Has Passed) (2023). Tai ilgametražis filmas, nagrinėjantis jaunos moters Enės, kuri jau po studijų įsitvirtino nuobodokame biuro darbe, gyvenimą, tačiau kurį laiką neieškojo nei rimtų santykių, nei labai eksperimentavo. Vieną vakarą, gulėdama vyresniojo meilužio lovoje nuoga, ji suvokia, kad ją jaudina tai, kad meilužis jai visiškai abejingas, o tas abejingumas sukelia daiktiškumo ir nereikšmingumo pojūtį, kuris atvedė ją prie BDSM, t. y. dominavimo ir paklusnumo seksualinių santykių hierarchijos.

 

Filmas išties labai melancholiškas, nors jį galima traktuoti iš dalies kaip komediją, tik ne tą tiesmukai holivudišką, o tą, kuri susikuria iš gyvenimiškojo absurdo. Enė atrodo pati abejinga sau ir savo gyvenimui, tačiau kartu jai netrūksta seksualinės avantiūros, t. y. masturbuotis ant dangoraižio stogo, vilkint kiaulės fetišistinį kostiumą arba per pirmąjį pasimatymą atvirauti apie savo seksualines fantazijas... Kita vertus, slogūs jos santykiai su tėvais, ypač su kontroliuoti linkusia motina, kuri reikalauja iš dukters besąlyginės meilės ir dėmesio. Žodžiu, Enė sukasi užburtame rate, kol vieną dieną susipažįsta su Kristu, su pastaruoju pabando megzti jau kitokius santykius...

 

Tiesą sakant, nežinau, kur šis filmas nuveda. Jis man ne tiek absurdiškas, kiek labai liūdnas. Labai tinka tas pavadinimas „Jausmas, kad laikas ką nors daryti jau praėjo“, tokia atrodo ir įstrigusi Enė. Bet ar kinas turi kur nors nuvesti? Pati režisierė sukūrė pagrindinį vaidmenį, beje, parašė ir scenarijų, todėl filmas net žanriškai primena kiek autofikciją, balansuojantį tar meninio ir dokumentinio filmo. Režisierė absoliučiai menininkė, ji čia nusifilmuoja nuoga daugybėje scenų, davė interviu apie savo pažeidžiamumą ir patirtis, o Enės tėvų vaidmenis atlieka ne kas kiti, o tikrieji režisierės ir aktorės J. Arnow tėvai. Seksualinės scenos nėra pikantiškos, o BDSM žaidimai dažnai atrodo buitiški, visiškai neerotiški – to sąmoningai ir siekė režisierė nefetišuoti paties fetišizmo, veikiau veikti per troškimą sukurti save iš naujo, pajusti kitokį santykį su gyvenimu, savu kūnu. Tam tikra prasme filmas truputį filosofiškas, truputį ir nepatogus dėl savo atsainaus seksualumo, kuris be aistros ir geismo, kurį pabrėžtinai vaizduoja dažnai komercinis kinas, šiame atrodo kaip deseksualizuotas ir primenantis labiau psichoterapinius seansus, nei tą intymumą, kokį galima pamatyti pornografijoje.

 

Manau, filmas pavyko, jis perteikia tam tikrą filosofiją, poziciją, mintį ir nuotaiką, tą jausmą, kad iš tikrųjų galbūt gyvenimas ima ir praeina tiesiog gyvenant įprastą aplinkybių suklostytą gyvenimą, o jį pakeisti ir save perkurti, atrodo, kad jau tiems pokyčiams laikas praėjęs. Taigi filmo idėją galima formuoti kaip egzistencinę inerciją ir sausą humorą bandymą atskleisti šiuolaikinio žmogaus pasyvumą bei kasdienybės banalumo jausmą. Režisierė sugretina BDSM santykius, korporatyvinį darbą ir šeimos dinamiką, parodydama, kad galios žaidimai bei kontrolė persmelkia visas gyvenimo sritis. Galiausiai tai kūrinys apie melancholišką susitaikymą su vidutiniškumu ir nuojautą, kad galimybė iš esmės pasikeisti jau liko praeityje. Savotiškas, bet patiko.

 

Mano įvertinimas: 7/10

Kritikų vidurkis: 77/100

IMDb: 5.8




 

Maištinga Siela

2026 m. vasario 16 d., pirmadienis

Dienos citata: David Foster Wallace apie tai, kokią naudą duoda grožinė literatūra ir kokia rašytojo misija

 

Sveiki!

 

„Geros grožinės literatūros užduotis – guosti sutrikusius ir sutrikdyti patogiai besijaučiančius.“

 

Davidas Fosteris Wallace’as buvo vienas įtakingiausių ir intelektualiai pajėgiausių savo kartos amerikiečių rašytojų, išgarsėjęs sudėtingais, daugiasluoksniais tekstais ir neįtikėtina kalbos pajauta. Jis geriausiai žinomas kaip monumentalaus romano „Begalinis pokštas“ (Infinite Jest) autorius, kurio kūrybai būdinga ironija, gilus egzistencinis nerimas ir bandymas suprasti, kaip išlikti žmogumi triukšmingoje, pramogų ir vartotojiškumo persmelktoje kultūroje. Wallace’as pasižymėjo unikaliu stiliumi, kuriame derėjo akademinė erudicija, gatvės slengas ir begalinės išnašos, tapusios jo kūrybiniu parašu.

 

Minėtoji citata apie literatūros paskirtį – guosti sutrikusius ir trikdyti patogiai besijaučiančius – pirmą kartą nuskambėjo 1993 metais jo interviu su Larry McCaffery. Wallace’as joje perfrazavo seną žurnalistikos posakį, suteikdamas jam gilią meninę prasmę. Autorius tikėjo, kad gera literatūra turi galią įveikti žmogaus dvasinę izoliaciją, leisdama skaitytojui pasijusti ne vienišam savo vidiniame chaose, tačiau kartu ji neturi leisti užmigti tiems, kurie vengia mąstyti apie nepatogią tiesą.

 

Ši mintis tiesiogiai atspindėjo Wallace’o požiūrį į rašymą kaip į tam tikrą empatijos pratimą. Jis teigė, kad menas turi būti vaistas nuo vienatvės, suteikiantis paguodą tiems, kurie jaučiasi pasimetę šiame pasaulyje, nes jie knygų puslapiuose atpažįsta save. Tuo tarpu „patogiųjų“ trikdymas reiškia skaitytojo išstūmimą iš saugios rutinos ir privertimą susidurti su egzistenciniais klausimais, nuo kurių šiuolaikinė visuomenė dažnai bando pabėgti pasitelkdama televiziją, vartojimą ar paviršutinišką bendravimą.

 

Rašytojui šis principas buvo ne tik teorinė gairė, bet ir asmeninis iššūkis. Wallace’as visą gyvenimą grūmėsi su sunkia depresija ir priklausomybėmis, todėl literatūra jam buvo būdas „prakirsti suledėjusią jūrą mūsų viduje“, kaip kadaise sakė Franzas Kafka. Deja, nepaisant didžiulio kūrybinio pripažinimo ir kultinio statuso, autorius savo vidinio sutrikimo galutinai įveikti nesugebėjo ir 2008 metais pasitraukė iš gyvenimo, palikdamas savo tekstus kaip amžiną paguodą tiems, kurie vis dar ieško atsakymų.

 

Maištinga Siela


Serialas: "Kalnietis" / "Highlander" (TV Series 1992–1998)

 

Sveiki, mielieji skaitytojai!

 

Buvau pernai pradėjęs straipsnius apie 90-ųjų serialus, kurie po Nepriklausomybės pirmąjį dešimtmetį buvo populiariai rodomi per mūsų TV kanalus. Vieną pirmųjų, tikrai prisimenu iš vaikystės, buvo, jeigu neklystu, su tam tikromis pertraukomis ir pakartojimais, rodomas itin populiarus serialas „Kalnietis“ (angl. Highlander). Pastarąjį, jeigu neklystu, rodydavo gan vėlai ir prie šios istorijos susirinkdavo mano dėdės ir žiūrėdavo gurkšnodami alų, o man... neleisdavo žiūrėti, nes nukirsti galvą ir spoksoti, kaip perimama gyvybinė energija, nėra čia ko, kitaip sakant, serialas pernelyg žiaurus vaikams. Turint galvoje, kad vėliau šį serialą kartojo dienos metu, o vaikai po kurio laiko laisvai žiūrėdavo kur kas smurtingesnius „Drakono kova“ variantus. Bet, kaip sakant, viskas nuo pradžių.

 

SERIALO „KALNIETIS“ SUMANYMAS, PRODUKCIJA, POPULIARUMAS, ĮDOMŪS FAKTAI

 

Serialo „Kalnietis“ kūrimo istorija prasidėjo nuo siekio perkelti sėkmingą, tačiau nevienareikšmiškai vertinamą kino filmų koncepciją į televizijos ekranus, suteikiant istorijai daugiau gylio ir tęstinumo. Pagrindinis serialo siužetas sukasi aplink Dunkaną (Dankaną) Maklaudą iš Škotijos kalnų klanų, kuris, būdamas nemirtingas, yra priverstas šimtmečius dalyvauti negailestingame „Žaidime“. Šio žaidimo taisyklė paprasta, bet žiauri – nemirtingieji privalo kovoti tarpusavyje, kol galiausiai liks tik vienas, o mirtis juos pasitinka tik nukirtus galvą. Kiekviena pergalė Dunkanui suteikia nugalėtojo galią ir žinias per mistinį procesą, vadinamą „Pagreičiu“, tačiau kartu užkrauna ir amžiną vienatvės bei nuolatinio pavojaus naštą moderniame devintojo dešimtmečio pasaulyje.

 

Šis televizijos projektas buvo kuriamas ir transliuojamas nuo 1992-ųjų iki 1998-ųjų metų, iš viso pasiekęs šešių sezonų ribą ir žiūrovams padovanojęs 119 serijų. Serialo atsiradimą tiesiogiai įkvėpė 1986 m. pasirodęs kultinis režisieriaus Russello Mulcahy filmas „Kalnietis“ su Christopheriu Lambertu, kuris suformavo pamatinę mitologiją apie nemirtinguosius, besislepiančius tarp paprastų žmonių. Nors devintojo dešimtmečio filmai, ypač itin prastai sutiktas antrasis tęsinys, paliko daug loginių spragų, serialo kūrėjai, vadovaujami prodiuserių Billo Panzerio ir Peterio S. Daviso, nusprendė ignoruoti nesėkmingas kino scenarijaus detales ir sukurti naują, nuoseklią visatą, kurioje Dunkanas Maklaudas tapo pagrindine ašimi, o originalusis Konoras Maklaudas pasirodė tik kaip mentorius pirmojoje serijoje.

 

Viena iš esminių serialo idėjų, kurios pakerėjo auditoriją, buvo etinis ir filosofinis nemirtingumo aspektas, analizuojantis, ką reiškia gyventi amžinai, kai visi tavo mylimieji miršta nuo senatvės. Dunkanas nebuvo tik karys; jis buvo istorijos liudininkas, o kiekvienoje serijoje naudojami praeities intarpai leido žiūrovams kartu su juo keliauti per skirtingas epochas, pradedant feodaline Japonija ir baigiant Prancūzijos revoliucija. Serialas propagavo garbės kodeksą, atsakomybę už savo veiksmus ir nuolatinę vidinę kovą tarp žmogaus prigimties ir tamsiųjų instinktų, kuriuos provokuoja galios troškimas. Tai nebuvo vien tik kovinio žanro kūrinys, bet ir egzistencinė drama apie klaidų taisymą per šimtmečius trunkančias draugystes ir priešpriešas.

 

Kritikai serialą vertino stebėtinai palankiai, ypač pabrėždami jo brandą ir aukštą gamybos kokybę, kuri gerokai viršijo vidutinius to meto televizijos standartus. Nors „Kalnietis“ nebuvo didžiųjų prestižinių apdovanojimų kaip „Emmy“ laureatas pagrindinėse kategorijose, jis pelnė daugybę nominacijų už garso dizainą, muziką ir vaizdo efektus, taip pat sulaukė pripažinimo už choreografiją. Aktorius Adrianas Paulas buvo liaupsinamas už tai, kad didžiąją dalį sudėtingų fechtavimo triukų atliko pats, suteikdamas dvikovoms autentiškumo ir elegancijos, kuri tapo serialo vizitine kortele. Didelis serialo populiarumas Europoje ir Šiaurės Amerikoje įrodė, kad intelektualus veiksmo žanras turi didžiulę paklausą.





 

Gamybos procesas buvo sudėtingas dėl tarptautinio bendradarbiavimo, nes serialas buvo bendras Prancūzijos, Kanados ir JAV projektas, todėl filmavimo darbai nuolat persikeldavo iš Vankuverio į Paryžių. Tokia struktūra suteikė serialui neprilygstamo vizualinio turtingumo – viena sezono pusė vykdavo moderniame mieste tarp stiklinių dangoraižių, o kita persikeldavo į romantiškas Senos krantines ir senovines pilis. Ši kūrybinė komanda, sudaryta iš scenaristų Davido Abramowitzo ir kitų, sugebėjo suformuoti unikalią „Kalniečio“ bendruomenę, įtraukdama į mitologiją ir slaptą mirtingųjų organizaciją „Stebėtojai“, kuri turėjo užfiksuoti kiekvieną nemirtingųjų žingsnį, bet nesikišti į jų likimą.

 

Galiausiai serialas buvo nutrauktas ne dėl žiūrovų trūkumo, o dėl natūralaus kūrybinio ciklo pabaigos ir aktoriaus Adriano Paulo noro imtis naujų iššūkių po šešerių intensyvaus darbo metų. Paskutinis šeštasis sezonas buvo trumpesnis ir eksperimentinis, jame buvo bandoma ieškoti naujų personažų galimam tęsiniui, tačiau gerbėjai tokį sprendimą priėmė šaltai. Istorija nesibaigė tiesiog paskutine serija; serialo sėkmė tiesiogiai lėmė pilnametražio filmo „Kalnietis: Galutinis žaidimas“ pasirodymą 2000-aisiais, kuriame pirmą ir vienintelį kartą kino ekrane susitiko Dunkanas ir Konoras Maklaudai, taip simboliškai užbaigdami Dunkano kelionę šioje visatoje.

 

Vėlesniais metais „Kalniečio“ fenomenas bandė evoliucionuoti per įvairius perdirbinius ir tęsinius, tačiau jie retai pasiekdavo originalaus serialo lygį. 2007 m. pasirodė filmas „Kalnietis: Šaltinis“, tačiau jis sulaukė itin neigiamų įvertinimų tiek iš kritikų, tiek iš ilgamečių gerbėjų dėl mitologijos iškraipymo. Taip pat buvo sukurtas trumpalaikis šalutinis serialas „Kalnietis: Varnas“ apie nemirtingąją Amandą, tačiau jis neišsilaikė ilgiau nei vieną sezoną. Nepaisant visų bandymų atgaivinti prekės ženklą per animaciją ar knygas, būtent 1992–1998 m. serialas išlieka ryškiausiu ir mylimiausiu „Kalniečio“ sagos puslapiu, kuris iki šiol laikomas nemirtingumo temos etalonu televizijoje.


AKTORIUS ADRIAN PAUL – NEMIRTINGASIS DUNKANAS MAKLAUDAS: AKTORIAUS ISTORIJA

 

Adrianas Paulas (Adrian Paul) yra britų kilmės aktorius, gimęs 1959 metais Londone, mišrioje italės ir brito šeimoje, o tai jam nuo mažens suteikė multikultūrinį identitetą ir potraukį kalboms bei menui. Prieš tapdamas visame pasaulyje atpažįstamu veidu, jis aktyviai domėjosi sportu, ypač futbolu, bei dirbo modeliu ir šokėju Europoje, tačiau galiausiai nusprendė siekti aktoriaus karjeros ir persikėlė į JAV. Jo ankstyvieji vaidmenys tokiuose serialuose kaip „The Colbys“ ar „War of the Worlds“ paruošė dirvą didžiajam proveržiui, tačiau būtent jo atletiška figūra, elegantiški judesiai ir sugebėjimas derinti fizinę jėgą su gilia vidine ramuma tapo lemiamais veiksniais atrenkant jį Dunkano Maklaudo vaidmeniui.



 

Dunkano Maklaudo vaidmuo aktoriui tapo ne tik profesiniu laimėjimu, bet ir gyvenimo būdą formuojančia patirtimi, kuriai jis atsiduodavo negailėdamas jėgų. Paulas ne kartą yra pasisakęs, kad šis personažas jam reiškė kur kas daugiau nei tiesiog darbą – tai buvo galimybė tyrinėti žmogaus moralę per amžinybės perspektyvą. Aktorius itin didžiavosi tuo, kad galėjo pats atlikti fechtavimo triukus ir netgi dalyvavo kuriant kovų choreografiją, siekdamas, kad kiekviena dvikova pasakotų unikalią istoriją. Jis visada pabrėždavo, kad Dunkanas yra „garbės vyras“, todėl stengėsi įkūnyti personažą, kuris net ir žiauriame „Žaidime“ nepraranda savo žmogiškumo ir atsakomybės jausmo.

 

Prie serialo sėkmės prisidėjo ir kiti kruopščiai atrinkti aktoriai, tokie kaip Stanas Kirschas, vaidinęs Dunkano mokinį Ričį Rajaną, bei Alexandra Vandernoot, įkūnijusi Dunkano mylimąją Tesą Noel. Atrankos procesas buvo orientuotas į chemiją tarp personažų, todėl aktoriai buvo renkami ne tik pagal talentą, bet ir pagal tai, kaip jie papildė Paulo kuriamą energiją. Pavyzdžiui, Peteris Wingfieldas, suvaidinęs klastingąjį Mytosą, tapo tokiu populiariu tarp gerbėjų, kad jo vaidmuo buvo gerokai išplėstas, o Elizabeth Gracen, vaidinusi vagilę Amandą, netgi sulaukė savo atskiro šalutinio serialo. Šis aktorių ansamblis sukūrė vientisą ir įtikinamą nemirtingųjų bendruomenę, kurioje kiekvienas narys turėjo savitą istorinį svorį.

 

Kalbant apie asmeninį aktoriaus gyvenimą, Adrianas Paulas išsiskiria tuo, kad per visą savo ilgą karjerą jam pavyko išvengti didelių bulvarinių skandalų ar neigiamos šlovės. Jis žinomas kaip itin disciplinuotas profesionalas, kurio vardas spaudoje dažniau mirga ne dėl asmeninių dramų, o dėl jo labdaringos veiklos. Jis įkūrė organizaciją „The PEACE Fund“, kurios tikslas yra padėti vaikams visame pasaulyje, teikiant paramą švietimui ir sveikatos apsaugai. Tai rodo, kad aktorius savo žinomumą išnaudojo prasmingiems tikslams, išlaikydamas pagarbą tiek kolegoms, tiek savo gerbėjų bendruomenei, kuri jį iki šiol laiko vienu maloniausių ir labiausiai pasiekiamų „senosios mokyklos“ televizijos žvaigždžių.




 

Po milžiniškos „Kalniečio“ sėkmės Adrianas Paulas toliau tęsė karjerą kine ir televizijoje, tačiau nė vienas vėlesnis vaidmuo nepasiekė Dunkano Maklaudo populiarumo. Jis pasirodė įvairiuose nepriklausomuose filmuose, fantastiniuose projektuose ir veiksmo trileriuose, taip pat suvaidino tuose pačiuose „Kalniečio“ tęsiniuose didžiajame ekrane. Tačiau laikui bėgant jis vis labiau susikoncentravo į prodiusavimą ir mokymus. Šiuo metu aktorius aktyviai plėtoja savo projektą „The Sword Experience“, kuriame moko žmones fechtavimo menų bei kino kovų choreografijos subtilybių visame pasaulyje, taip tiesiogiai perduodamas patirtį, sukauptą per šešerius metus mojuojant katanos kopija filmavimo aikštelėje.

 

Šiandien Adrianas Paulas gyvena ramų ir aktyvų gyvenimą, didžiąją laiko dalį skirdamas savo šeimai ir verslo projektams, tačiau niekada nepamiršta savo šaknų ir „Kalniečio“ gerbėjų. Jis nuolat dalyvuoja populiariosios kultūros konventuose, kur dalijasi prisiminimais apie serialo kūrimą ir bendrauja su auditorija, kurią Dunkanas Maklaudas žavi iki šiol. Nors aktoriui jau per šešiasdešimt, jis išlaiko puikią fizinę formą ir tą patį aristokratišką žavesį, kuris prieš tris dešimtmečius pavertė jį nemirtingumo simboliu. Jo istorija yra retas pavyzdys aktoriaus, kuris nesusigadino šlovės spinduliuose ir sugebėjo transformuoti vieną ikoninį vaidmenį į prasmingą tolimesnę veiklą.

 

TOP-15 ĮDOMIŲ IR MAŽIAU ŽINOMŲ FAKTŲ APIE SERIALĄ „KALNIETIS“

 

1. Vankuveris virsdavo Paryžiumi. Kadangi tai buvo bendras Prancūzijos ir Kanados projektas, serialas turėjo unikalią gamybos schemą: pirmąją sezono pusę filmavimo komanda dirbdavo Kanadoje (Vankuveryje), o antrąją – persikeldavo į Prancūziją (Paryžių). Tai paaiškina, kodėl Dunkanas nuolat keliaudavo tarp šių dviejų žemynų.

 

2. Originali kardo kilmė. Dunkano Maklaudo naudojama katanos (kardo) kopija su drakono galvos rankena buvo sukurta specialiai serialui. Įdomu tai, kad po filmavimų Adrianas Paulas gavo vieną iš originalių kardų kaip dovaną, tačiau vėliau jo namuose įvyko vagystė ir šis istorinis rekvizitas dingo.

 

3. Kevinas Costneris ir „Kalnietis“. Prieš pasirenkant Adrianą Paulą, prodiuseriai rimtai svarstė galimybę pagrindiniam vaidmeniui pakviesti didelio kalibro žvaigždes. Buvo kalbama net apie Keviną Costnerį, tačiau galiausiai nuspręsta, kad serialui reikia mažiau žinomo veido, kuris „nesužlugdytų“ biudžeto ir galėtų augti kartu su personažu.

 

4. Uždrausta meilė filmavimo aikštelėje. Aktorius Stanas Kirschas (Ričis Rajanas) pasitraukė iš serialo penktajame sezone ne savo noru. Sklido kalbos, kad prodiuseriai jautė, jog jo personažas „išaugo“ mokinio batus, o jo tragiška žūtis nuo paties Dunkano rankos (per klaidą) tapo vienu emocionaliausių ir labiausiai gerbėjus supykdžiusių momentų.

 

5. Mytosas turėjo pasirodyti tik kartą. Seniausias pasaulio nemirtingasis Mytosas (akt. Peter Wingfield) buvo suplanuotas tik kaip vienkartinis svečias. Tačiau aktoriaus charizma ir mįslinga praeitis taip sužavėjo auditoriją, kad kūrėjai perrašė scenarijų, paversdami jį vienu pagrindinių Dunkano sąjungininkų iki pat serialo pabaigos.

 

6. „Queen“ muzikos kaina. Teisės naudoti grupės „Queen“ muziką (ypač dainą „Princes of the Universe“) kainavo milžiniškus pinigus. Kad sutaupytų, serialo kūrėjai kitoms serijoms samdė kompozitorių Rogerį Belloną, kuris sukūrė unikalų orkestrinį skambesį, derinantį roko ir baroko elementus.

 

7. Nemirtingųjų naminiai gyvūnai. Ar pastebėjote, kad Dunkanas Maklaudas retai turi naminį gyvūną? Tai nebuvo atsitiktinumas. Kūrėjai nusprendė, kad nemirtingiesiems būtų per daug skaudu matyti, kaip jų augintiniai pasensta ir miršta per kelis dešimtmečius, todėl Dunkanas dažniau rinkdavosi antikvarinius daiktus, kurie „gyvena“ amžinai.

 

8. Nematoma „Stebėtojų“ tatuiruotė. Kiekvienas aktorius, vaidinęs Stebėtoją, turėjo tikrą arba laikiną tatuiruotę ant vidinės riešo pusės. Įdomu tai, kad ištikimiausi serialo gerbėjai visame pasaulyje pradėjo darytis tokias pat tatuiruotes kaip priklausymo „Kalniečio“ bendruomenei simbolį.

 

9. Vanduo kaip specialusis efektas. Kiekvienas „Pagreitis“ (energijos perėmimas) reikalavo daugybės vandens. Kad žaibų ir sprogimų efektai atrodytų įspūdingiau, filmavimo aikštelėje dažnai būdavo naudojami gaisriniai siurbliai, o aktoriai turėdavo stovėti po lediniu vandeniu valandų valandas, kol bus nufilmuoti visi kampai.

 

10. Tessa Noel mirtis buvo autorės sprendimas. Alexandra Vandernoot nusprendė palikti serialą antrajame sezone, nes norėjo grįžti į Europą ir filmuotis vaidybiniuose filmuose bei leisti laiką su šeima. Kūrėjams tai buvo šokas, nes Tessa ir Dunkanas buvo laikomi idealia pora, o jos mirtis visiškai pakeitė serialo toną į tamsesnį.

 

11. Dvi pabaigos. Paskutinė serialo serija „To Be“ ir „Not To Be“ buvo nufilmuota taip, kad galėtų tarnauti kaip viso serialo pabaiga, jei jis nebūtų pratęstas. Joje Dunkanui rodoma vizija, koks būtų pasaulis, jei jis niekada nebūtų gimęs (panašiai kaip filme „Nuostabus gyvenimas“).

 

12. Tikri kovos menų meistrai. Beveik visi „nemirtingieji“, pasirodę kaip svečiai, turėjo realios kovos menų patirties. Prodiuseriai specialiai ieškojo kaskadininkų ir meistrų, kad kova kardais būtų ne tik vaidyba, bet ir techniškai teisingas fechtavimas.

 

13. Dunkanas galėjo būti prancūzas. Ankstyvosiose scenarijaus versijose pagrindinis veikėjas turėjo būti prancūzas, vardu Guy de Valois. Tik vėliau buvo nuspręsta grįžti prie škotiškų šaknų, kad išlaikytų stipresnį ryšį su originaliuoju filmu.

 

14. Baržos paslaptis. Dunkano namas-barža Paryžiuje nebuvo tik dekoracija. Tai buvo tikra barža, prišvartuota prie Senos krantinės. Filmavimo metu turistai dažnai bandydavo į ją patekti, galvodami, kad tai muziejus ar kavinė, todėl apsaugai tekdavo nuolat budėti.

 

15. Kryžminė reklama su „X-failais“. Kadangi abu serialai („Kalnietis“ ir „X-failai“) tuo metu buvo filmuojami Vankuveryje, nemažai antraeilių aktorių pasirodė abiejuose projektuose. Gerbėjai netgi kūrė teorijas, kad nemirtingieji yra ateivių eksperimentų dalis, nors oficialiai šios visatos niekada nesusikirto.

 

Tai tiek.



 

Maištinga Siela

Filmas: "Kempiniukas Plačiakelnis. Kelnių paieškos" / "The SpongeBob Movie: Search for SquarePants"

 

Sveiki!

 

Draugui, kurį tempiausi į „rimtą filmą“, likau skoloje pažiūrėti kartu animacinį filmą „Kempiniukas Plačiakelnis. Kelnių paieškos“ (angl. The SpongeBob Movie: Search for SquarePants). Tiesą sakant, vaikystėje, pamenu labai gerai, žiūrėdavau „Kempiniuko Plačiakelnio“ serialą, bent jau pirmuosius sezonus tikrai. Serialas pradėtas rodyti 1999 metais su pertraukomis kuriamas dar ir šiandien, skaičiuojamas 16-asis sezonas, tad tokia komercinė sėkmė paskatino kurti pagal jį ir ilgametražius kino filmus. Nesu tikras, ar esu iš jų matęs bent vieną... Pirmasis pasirodė 2004 metais ir po to sulaukė dar kelių dalių. Naujausią visgi teko neseniai pamatyti.

 

Atrodo, kad prisiminiau vaikystę! Veikėjai nė kiek nepasenę, atrodo, kad vėl grįžau į jūros dugną, kur naiviai savimi pasitikintis Kempiniukas toliau gyvena su žvaigžde Patriku ir niurzgliu kalmaru savus gyvenimus ir patiria nuotykius. Šįkart Kempiniukas paauga, tampa dičkiu, todėl norėdamas tapti kuo greičiau suaugusiu, ruošiasi į nuotykius. Scenaristai apjungia „Kempiniuko Plačiakelnio“ pasaulį su puikiai masinėje kultūroje žinoma „Skrajojančio olando“ istorija. Skrajojančio olando legenda atsirado XVII a. vandenynų klestėjimo laikais, manoma, įkvėpta realių kapitonų ambicijų ir pasikartojančių laivų dingimų prie Gerosios Vilties kyšulio. Pasakojimas teigia, kad užsispyręs kapitonas, nepaisydamas audros ir dieviškų įspėjimų, prisiekė apiplaukti kyšulį net jei tai truktų iki Paskutinio teismo dienos, todėl buvo pasmerktas amžinai klaidžioti vandenynuose be teisės prisišvartuoti. Ši istorija simbolizuoja mirtiną išdidumą ir beviltišką egzistenciją tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulių, o jūreiviai tikėjo, kad pamatyti šį švytintį šmėklos laivą yra blogiausia lemianti pranašystė. Kadangi „Kempiniuko Plačiakelnio“ istorija susijusi su piratais, tai kodėl nepanaudojus dar vieną atpažįstamą masinės kultūros ženklą?

 

Filmas ir juokingas, ir išmaiktus, tačiau mano galvai jau buvo pernelyg primityvus. Gal pernelyg orientuotas į vaikus ir paauglius? Sunku pasakyti. Filmo dinamika primena senuosius kompiuterinius žaidimus, t. y. veikėjai turi pereiti kaskart sudėtingesnius žaidimo ir užduočių kambarius, kad būtų panaikintas olando prakeiksmas ir pats Kempiniukas pagaliau sutvirtėtų dvasiškai ir viskas atsistotų į savas vėžes. Panašiai, žinokite, taip ir nutinka. Šis nesudėtingas, nepretenzingas ir, sakyčiau, idėjų stokojantis filmas labiau veikia kaip priedas ar duoklė kultinio serialo kontekste. Atrodo, kad sukurtas paskubomis, laikantis elementarių taisyklių ir šablonų, todėl filmą, tikėtina, kad jau po savaitės pamiršiu...

 

Mano įvertinimas: 4.5/10

Kritikų vidurkis: 65/100

IMDb: 5.7



 

Maištinga Siela 

Asmenybė. Rašytojas Markizas de Sadas (Donatien Alphonse François de Sade): biografija, gyvenimas, knygos, erotika, "120 Sodomos dienų" ir kt.

 

Sveiki, brangieji!

 

Tęsiu garsiausių pasaulių rašytojų gyvenimus ir jų nuveiktus darbus. Šįkart labai prieštaringai savu metu vertintą erotinio (gal net beveik pornografinio) romano rašytoją prancūzą Markizą de Sadą.

 

ANKSTYVASIS MARKIZO DE SADO GYVENIMAS: TĖVAI, POMĖGIAI, TUOMETINĖ PRANCŪZIJA IR SOCIALINĖ PADĖTIS

 

Donatienas Alphonse’as François de Sade’as (mums labiau žinomas kaip Markizas de Sadas) gimė 1740 m. birželio 2 d. Paryžiuje, Condé rūmuose. Jo kilmė buvo itin aukšta ir prestižinė: tėvas, grafas Jeanas-Baptiste’as de Sade’as, buvo diplomatas ir karininkas, o motina Marie-Éléonore de Maillé de Carman buvo artima karališkosios giminės giminaitė. Nors šeima priklausė senajai aristokratijai, jų finansinė padėtis nebuvo stabili, o santykiai šeimoje – šalti. Ankstyvoji vaikystė praėjo prabangoje, tačiau be tėvų šilumos: motina netrukus pasitraukė į vienuolyną, o tėvas didžiąją laiko dalį leido tarnyboje ar ieškodamas pramogų, tad berniuko auklėjimu rūpinosi dėdė abatas, pagarsėjęs savo meile literatūrai ir, ironiška, gana laisvamanišku gyvenimo būdu.

 

De Sadas augo Liudviko XV valdymo laikais, kai Prancūzija išgyveno „galantiškąjį“, bet kartu ir gilaus moralinio dvilypumo laikotarpį. Tai buvo Švietimo amžius – mąstytojai kaip Voltaire’as ir Rousseau kėlė laisvės idėjas, tačiau už blizgančio Versalio rūmų fasado slypėjo korupcija, didžiulė socialinė nelygybė ir dekadansas. Aristokratija mėgavosi absoliučia privilegija, o elito sluoksniuose libertinizmas (moralinių ir religinių suvaržymų atmetimas) tapo savotiška mada. Mažasis Donatienas matė šį kontrastą: griežtas religines apeigas ir tuo pat metu egzistuojantį visišką hedonizmą bei cinizmą aukščiausiuose visuomenės sluoksniuose.

 

Būdamas dešimties, de Sadas pradėjo mokytis prestižinėje jėzuitų Louis-le-Grand kolegijoje Paryžiuje. Čia jis gavo puikų klasikinį išsilavinimą, studijavo retoriką, filosofiją ir kalbas. Jėzuitų mokymo metodai buvo griežti, tačiau būtent čia pasireiškė jo didžiausia aistra – teatras. Mokykloje vaidinami spektakliai jam paliko neišdildomą įspūdį; jis visą gyvenimą liko pamišęs dėl scenos menų, režisūros ir vaidybos. Šis polinkis į teatrališkumą vėliau persikėlė ir į jo asmeninį gyvenimą bei kūrybą – jis viską matė kaip didelį, dažnai žiaurų ir provokuojantį vaidinimą.

 

Paauglystėje, būdamas vos 14-os metų, de Sadas įstojo į kavalerijos mokyklą ir netrukus pasinėrė į Septynerių metų karą. Karinė tarnyba jam sekėsi neblogai – jis pasižymėjo drąsa, gavo kapitono laipsnį ir išmoko kietos disciplinos, tačiau tuo pačiu metu kare pamatė mirtį, prievartą ir žmogaus gyvybės trapumą. Ši patirtis sutvirtino jo cinizmą ir suvokimą, kad jėga dažnai yra vienintelis galiojantis įstatymas. Grįžęs iš karo kaip jaunas karininkas, jis buvo laikomas žavingu, išsilavinusiu, bet itin ūmiu ir neprognozuojamu jaunuoliu, kurio temperamentas pradėjo kelti nerimą jo šeimai.



Markizo de Sado tėvas buvo vardu Jeanas-Baptiste'as François Joseph de Sade buvo taip nusivylęs sūnumi ir juo gėdijosi, kad stengėsi jį laikyti izoliuotą nuo visuomenės psichiatrijos klinikose.

 

Iki tol, kai tapo žinomu rašytoju, de Sado charakteris pasižymėjo kraštutinumais. Jis buvo nepaprastai inteligentiškas, ambicingas ir turėjo puikų humoro jausmą, tačiau kartu buvo egocentriškas, linkęs į pykčio priepuolius ir nepakenčiantis jokių autoritetų. Jo socialinė padėtis garantavo jam neliečiamumą, kuo jis mielai naudojosi. Finansinės tėvo bėdos vertė jį ieškoti naudingų vedybų, tad 1763 m. jis vedė Renée-Pélagie de Montreuil. Nors santuoka turėjo jį sutramdyti, ji tik suteikė jam daugiau išteklių tenkinti savo vis labiau tamsėjančius pomėgius.

 

Dar prieš pirmąsias knygas de Sadas tapo žinomas ne skaitytojams, o Paryžiaus policijai. Jo pomėgis lankytis viešnamiuose ir organizuoti orgijas, kuriose jis bandydavo įgyvendinti savo filosofines ir seksualines fantazijas, greitai tapo vieša paslaptimi. Pirmieji rimti teisiniai nemalonumai prasidėjo dėl „Rose Keller skandalo“, kai jis buvo apkaltintas smurtu prieš jauną moterį. Šie ankstyvieji suėmimai ir laikas, praleistas kalėjimuose (kur jis patekdavo dėl karaliaus pasirašytų slaptų įsakymų – lettres de cachet), tapo ta terpe, kurioje jo pyktis visuomenei ir religijai transformavosi į radikalią literatūrą.

 

MARKIZO DE SADO LITERATŪRINIS IŠKILIMAS, EROTINĖ LITERATŪRA, SKANDALAI IR KALĖJIMAI

 

Markizo de Sado virsmas iš dekadentiško aristokrato į radikalų rašytoją nebuvo atsitiktinis kūrybinis pasirinkimas, o veikiau desperatiška reakcija į ilgus izoliacijos metus. Didžiąją dalį savo brandaus gyvenimo – iš viso apie 27 metus – jis praleido įvairiuose kalėjimuose bei psichiatrinėse ligoninėse, tad popierius jam tapo vienintele erdve, kurioje jis galėjo nebaudžiamas manifestuoti savo neapykantą visuomenei ir Dievui. Jo rašymo procesas buvo paženklintas obsesijos: sėdėdamas ankštose celėse, jis rašydavo valandų valandas, dažnai naudodamas itin smulkų šriftą, kad sutaupytų brangų popierių. Garsusis „120 Sodomos dienų“ rankraštis, rašytas ant 12 metrų ilgio ritinio, tapo jo asmeniniu ritualu – savotiška „juodąja liturgija“, kurioje jis sistemingai katalogavo visas įsivaizduojamas žmogaus iškrypimo formas, siekdamas sukurti išsamiausią blogio enciklopediją.

 

De Sado literatūrinė filosofija rėmėsi idėja, kad gamta yra negailestinga ir destruktyvi, o žmogus, sekdamas savo prigimtimi, privalo atsikratyti moralės pančių. Jis pats yra sakęs, kad jo rašymas yra „pavojingas tik tiems, kurie neturi pakankamai drąsos pažvelgti į tiesą apie žmogaus sielos gelmes“. Seksą jis laikė ne meilės išraiška, o galios įrankiu, mechaniniu veiksmu, kurio metu stipresnis subjektas dominuoja silpnesnį. Jo svarbiausi kūriniai, tokie kaip „Justina, arba dorybės nelaimės“ bei „Žiuljeta, arba ydos suklestėjimas“, iliustravo šią cinišką pasaulėžiūrą: dorybingi personažai juose visada kenčia ir žūsta, o tie, kurie pasiduoda žiaurumui ir egoizmui, klesti ir mėgaujasi gyvenimu.

 

Realiame gyvenime de Sadas neapsiribojo vien teoriniais pasvarstymais, o aktyviai siekė įgyvendinti savo fantazijas, kurios anuomet kėlė tikrą siaubą. 1768 m. įvykęs „Rose Keller skandalas“ parodė jo polinkį į flageliaciją (plakimą) – jis pasamdė moterį, ją uždarė savo namuose Arcueil ir fiziškai kankino, stebėdamas jos skausmą. Dar garsesnis buvo 1772 m. Marselio incidentas, kurio metu markizas kartu su savo tarnu Latouru pasisamdė kelias prostitutes orgijai. Jos metu de Sadas naudojo stiprius afrodiziakus (vadinamąsias „ispanines museles“), kurie sukėlė moterims sunkius apsinuodijimus. Šie žaidimai neapsiribojo vien heteroseksualiais ryšiais – de Sadas atvirai praktikavo sodomiją, kuri tuo metu Prancūzijoje buvo laikoma sunkiu nusikaltimu, už kurį teoriškai grėsė mirties bausmė sudeginant.

 

Policijos persekiojamas jis buvo beveik nuolatos, o jo byla tapo asmeniniu policijos inspektoriaus Marais ir paties karaliaus galvos skausmu. Kadangi jis buvo aukšto rango aristokratas, valstybė dažnai naudojo lettres de cachet – slaptus suėmimo orderius, leidžiančius jį įkalinti be teismo, siekiant išvengti viešos gėdos jo šeimai. Jo tėvas, grafas de Sade’as, sūnumi nusivylė labai anksti, laikydamas jį gėda giminei ir visiškai atsiribodamas nuo jo likimo. Tuometinė visuomenė į jį žiūrėjo kaip į monstrą, kurio vardas tapo sinonimu viskam, kas yra iškrypę ir pagedę. Net ir revoliucijos metais, kai de Sadas trumpam buvo išlaisvintas, jo radikalumas gąsdino net pačius didžiausius maištininkus, tad jis vėl buvo uždarytas, šįkart kaip „per daug pavojingas naujajai tvarkai“.

 

Kalinimo metai Bastilijoje ir Vincennes pilyje jį pakeitė fiziškai – iš žavingo jaunuolio jis virto liguistai nutukusiu, beveik aklu seniu, tačiau jo protas išliko aštrus ir tulžingas. Jis nuolat skundėsi kalėjimo sąlygomis, tačiau būtent ten gimė jo žiauriausi tekstai. Sadas teigė, kad seksas be smurto yra „blankus kaip maistas be druskos“, ir savo kūryboje detaliai aprašinėjo ne tik orgijas, bet ir kankinimo įrankius, anatomines detales bei psichologinį aukos palaužimą. Jis tikėjo, kad dvasinis išsivadavimas įmanomas tik per visišką moralinių tabu sulaužymą, o sodomiją laikė aukščiausia maišto prieš gamtą ir religiją forma.

 

Paskutinius savo gyvenimo metus Markizas de Sadas praleido Charentono psichiatrinėje ligoninėje, kur jį apgyvendino šeimos prašymu, norint galutinai izoliuoti nuo visuomenės. Net ir ten jis nenustojo kurti – jis režisavo spektaklius, kuriuose vaidino kiti ligoninės pacientai, paversdamas gydymo įstaigą savotišku teatru. Mirė jis 1814 m., sulaukęs 74-erių, palikęs testamentą, kuriame prašė būti palaidotas be jokių religinių apeigų, o jo kapą turėjo užželti piktžolės, kad „mano vardas būtų ištrintas iš žmonių atminties“. Visuomenė jo norą iš dalies įvykdė – jo knygos dešimtmečius buvo draudžiamos ir platinamos tik pogrindyje, o oficiali istorija stengėsi jį pamiršti kaip tamsų Prancūzijos istorijos puslapį.


MARKIZO DE SADO POVEIKIS ATEINANČIOMS KARTOMS IR ŠIUOLAIKINEI MASINEI KULTŪRAI

 

Markizo de Sado palikimas XX amžiuje patyrė neįtikėtiną transformaciją: iš „prakeiktojo aristokrato“ ir pornografo jis tapo viena svarbiausių figūrų moderniajam supratimui apie žmogaus psichiką, meną ir politinę laisvę. Jo idėjos tapo pamatu ne tik seksualinei revoliucijai, bet ir gilioms filosofinėms bei meninėms diskusijoms apie tai, kas iš tikrųjų slypi už civilizuoto žmogaus kaukės.

 

Siurrealistai, vadovaujami André Bretono, de Sadą tiesiog sudievino. Jiems jis nebuvo nusikaltėlis, o greičiau didžiausias visų laikų maištautojas, kuris išdrįso išlaisvinti vaizduotę iš logikos ir moralės kalėjimo. Siurrealistai manė, kad de Sado tekstai pasiekė tai, ko jie patys siekė savo mene – visišką pasąmonės išsilaisvinimą. Garsusis menininkas Man Ray sukūrė jo įsivaizduojamą portretą, o Guillaume'as Apollinaire'as pavadino jį „laisviausia dvasia, kokia tik kada nors gyveno“. Menininkams jo kūryba buvo ne apie seksą, o apie absoliučią, bekompromisę laisvę kurti be jokių cenzūros rėmų.

 

Mokslo pasaulyje de Sado įtaka įsitvirtino per terminologiją. XIX a. pabaigoje Richardas von Krafftas-Ebingas įvedė terminą sadizmas, tiesiogiai nuorodą į markizo gyvenimą ir kūrybą. Tačiau būtent Sigmundas Freudas ir vėlesni psichoanalitikai (pavyzdžiui, Jacques'as Lacanas) de Sado tekstus pradėjo nagrinėti kaip tikslius žmogaus impulsų žemėlapius. Jie suprato, kad de Sadas aprašė tai, ką Freudas vėliau pavadino „mirties varu“ (Thanatos) – žmogaus prigimtyje tūnantį destrukcijos troškimą, kuris yra toks pat stiprus kaip ir gyvybės bei sekso varovas (Eros).

 

Po Antrojo pasaulinio karo intelektualai, tokie kaip Michelis Foucault ir Simone de Beauvoir, pradėjo de Sadą interpretuoti per politinę prizmę. Foucault savo darbuose apie seksualumo istoriją rėmėsi de Sado pavyzdžiu, rodydamas, kaip visuomenė bando kontroliuoti ir „normalizuoti“ kūną. Simone de Beauvoir savo garsioje esė „Ar turime sudeginti de Sadą?“ (Must We Burn Sade?) kėlė klausimą, ar žmogus gali būti laisvas, jei jo laisvė reikalauja kito asmens kančios. De Sadas tapo lakmuso popierėliu diskusijoms apie tai, kur baigiasi individo teisės ir prasideda kito žmogaus saugumas.

 

Populiariojoje kultūroje ryškiausią pėdsaką paliko režisierius Pieras Paolo Pasolini su filmu „Salo, arba 120 Sodomos dienų“ (1975). Pasolini perkėlė de Sado knygos veiksmą į fašistinę Italiją, taip parodydamas, kad markizo aprašyti seksualiniai kankinimai iš tiesų yra puiki metafora politiniam smurtui ir totalitarizmui. Filmas buvo toks šokiruojantis, kad daugelyje šalių buvo uždraustas dešimtmečiams, tačiau jis galutinai įtvirtino de Sado vardą kaip priemonę kalbėti apie pačias tamsiausias žmogaus ir valstybės puses.



Piero Paolo Pasolini filmą „Solo, arba 120 Sodomos dienų“ kurį laiko rodė Vilniaus „Skalvijos“ kino teatras.Homoerotiniai santykiai nėra pateikiami kaip romantinė ar tapatybės išraiška, o veikiau kaip kraštutinė galios ir dominavimo forma. Keturi valdžios atstovai (libertinai) prievartos aktus prieš jaunus vaikinus naudoja tam, kad pademonstruotų savo absoliučią kontrolę ir visiškai sunaikintų aukų orumą. Filme gausu scenų, kuriose vyriškas kūnas tampa politinės agresijos objektu, o sodomija vaizduojama kaip priemonė sulaužyti bet kokius visuomenės moralinius tabu. Šie santykiai perteikiami per šaltą, beveik klinikinį žvilgsnį, pabrėžiant ne aistrą, o mechaninį išnaudojimą ir hierarchiją. Jaunuoliai verčiami dalyvauti seksualiniuose aktuose tarpusavyje arba su budeliais, taip iliustruojant fašistinę ideologiją, kurioje kūnas tėra valstybės nuosavybė. Tokiu būdu Pasolini de Sado tekstą paverčia vizualia analize, kurioje bet kokia seksualinė išraiška, įskaitant homoerotinę, tampa totalitarinio smurto įrankiu.

 

Radikalioji feministė Andrea Dworkin į Markizą de Sadą žiūrėjo ne kaip į laisvės simbolį, o kaip į brutalų patriarchalinės ideologijos architektą, kurio kūryba atvirai šlovina moterų pavergimą. Jos nuomone, de Sado tekstai nėra nekalta fantazija, bet tikslus žemėlapis, rodantis, kaip vyriška galia sistemoje realizuojama per smurtą, kankinimą ir seksualinį dominavimą. Dworkin griežtai kritikavo intelektualus, aukštinusius de Sadą, teigdama, kad jų ginama „kūrybinė laisvė“ yra pastatyta ant realių moterų skausmo ir nužmoginimo. Analizuodama de Sado personažus Justiną ir Žiuljetą, ji darė išvadą, kad autorius moterims paliko tik du pasirinkimus: būti kankinamai dorybingai aukai arba tapti žiauria budelio bendrininke. Ji laikė de Sadą modernios pornografijos pradininku, kuris seksualizavo neapykantą moterims ir pavertė ją priimtina vyriško malonumo forma. Pasak Dworkin, de Sado „maištas“ prieš Dievą ir visuomenę iš tiesų buvo tik radikali pastanga įtvirtinti absoliučią vyro teisę savintis ir naikinti moters kūną. Galiausiai jai de Sadas buvo ne revoliucionierius, o simptomas giliai sergančios kultūros, kurioje vyro malonumas yra neatsiejamas nuo kito žmogaus naikinimo.

 

Šiandien de Sadas vertinamas nebe kaip pornografas, o kaip radikalus mąstytojas, kuris pirmasis išdrįso pasakyti, kad žmogus nėra vien tik gera ir dorybinga būtybė. Jis parodė, kad civilizacija yra tik plona plėvelė, po kuria slepiasi žiaurūs instinktai. Nors jo aprašyti veiksmai išlieka atstumiantys ir nusikalstami, jo drąsa tyrinėti uždraustas temas atvėrė duris moderniai psichologijai, egzistencializmui ir šiuolaikiniam menui, kuriame nebijoma kelti nepatogių klausimų apie žmogaus prigimtį.

 

Maištinga Siela