2026 m. birželio 18 d., ketvirtadienis
Marija Šerifović – Serbijos perlas, laimėjęs "Euroviziją" su daina "Molitva" ir tapęs didžiuliu autoritetu
2026 m. birželio 4 d., ketvirtadienis
Maištingos Sielos pozityvumo dienoraštis nr. 194: už gyvenimo daugiau nieko nėra, todėl gyvenimas pats svarbiausias
Sveiki.
Jau kuris laikas nerašiau pozityvumo įrašų. Buvo įvairus
laikas, nors turėjau tą daryti nuosekliai, tačiau ne visada pavyksta. Šiek tiek
atkrito darbai ir jaučiu, kad vis daugiau laiko lieka knygos skaitymui,
nuostabios vasaros pradžiai ir tiesiog pabuvimui savimi vienatvėje. Belieka sulaukti
kelionių ir tikrų atostogų!
Visas tas kartėlis ir susipriešinimas, kuris
retsykiais iškyla ir įsigali kasdienybėje iš tikrųjų tėra tik iliuzija, įtampa,
kylanti iš nepasitenkinimo ir to, kad pasaulis tau kažkodėl turėtų būti
skolingas. Bet iš tiesų mes tik neleidžiame viskam būti taip kaip yra. Vis prisimenu
vienos aklos mergaitės interviu, kuri pasakė, kad žmonės nelaimingi tik dėl to,
kad jie nori kur kas daugiau už gyvenimą, tačiau už gyvenimą daugiau nieko
nėra. Tokiomis akimirkomis tai byloja paprasta vaiko tiesa, kuri gali būti
akimirkos nušvitimu: gyventi reikia kur kas paprasčiau iš čia atsiras ir laisvė
ir galimybė patirti nesusipriešinimą, o paleidimą. Gyventi mąstant kaip vaikui
be pretenzijų.
Maištinga Siela
2026 m. gegužės 31 d., sekmadienis
Dienos citata: Tilda Swinton apie chaosą, kūrybiškumą, tikro ir paprasto gyvenimo pajautimą
Sveiki!
„Aš esu didelė chaoso draugė. Tai viskas,
ką mes turime... gyvenimas yra rizika, gyvenimas yra atsitiktinumas, gyvenimas
yra atvirumas netikėtumams. Geriausi dalykai mano gyvenime atsirado tiesiog
leidžiant vėjui mus nupūsti nuo kurso.“
„Jei paklaustumėte, ko mane išmokė mano šunys,
atsakyčiau: kantrybės, džiaugsmo, lojalumo ir jų džiaugsmo paprastumo. Kai
nutinka kas nors blogo, tiesiog vedu juos į paplūdimį ir galvoju; „Gerai, dabar
aš matau pasaulį.“
Tilda Swinton
Tilda Swinton yra visame pasaulyje pripažinta škotų
aktorė, garsėjanti savo nežemiška, androginiška išvaizda bei gebėjimu
meistriškai įsikūnyti į pačius įvairiausius, dažnai avangardinius personažus. Bandau
prisiminti, kada ją pirmąkart išvydau kine, bet negaliu. Gal tai buvo filme „Konstantinas“
(2005)? Ar „Narnijos kronikos“? Per daugiau nei tris karjeros dešimtmečius ji
pelnė „Oskaro“ apdovanojimą bei tapo viena iškiliausių nepriklausomo ir
autorinio kino figūrų, sėkmingai balansuojanti tarp eksperimentinių meno
projektų ir didelio biudžeto Holivudo produkcijų. Jos kūrybinis braižas
pasižymi drąsa kvestionuoti nusistovėjusias socialines normas, o ekrane
demonstruojamas chameleoniškumas leidžia jai tapti neatsiejama daugelio kritikų
pripažintų filmų dalimi.
Maištinga Siela
2026 m. balandžio 30 d., ketvirtadienis
Dienos citata: poetas Vytautas Mačernis apie gimnazijos laikus Telšiuose ir literatūros draugiją "Šatrija"
2026 m. balandžio 18 d., šeštadienis
Dienos citata: Colin Higgins apie gyvenimą ir drąsą gyventi
Sveiki!
*
„Haroldai,
visi turi teisę padaryti iš savęs kvailį. Tik dauguma žmonių bijo ja
pasinaudoti.“
**
„Dauguma
žmonių gyvena lyg būtų mirę. Jie sėdi tribūnose ir žiūri, kaip pro šalį praeina
vienintelis jų gyvenimo čempionatas. O juk reikia būti žaidėju!“
***
„Žiūrėk, Haroldai. Visas pasaulis mėgsta laisvę, bet visi jos bijo. Žmonės apie ją kalba, bet pamatę ką nors laisvą – išsigąsta.“
Šios citatos yra paimtos iš amerikiečių dramaturgo Colin Higginso pjesės, ne kartą statytos ir Lietuvoje „Haroldas ir Modė“.
Colinas Higginsas (angl. Colin Higgins) buvo išskirtinis amerikiečių scenaristas, režisierius ir prodiuseris, kurio kūrybinis palikimas pasižymi gebėjimu derinti juodąjį humorą su giliu humanizmu. Gimęs 1941 metais Numea mieste, Naujojoje Kaledonijoje, vėliau jis persikėlė į JAV, kur studijavo UCLA kino mokykloje. Būtent studijų metais gimė jo žymiausias darbas – magistro darbas, tapęs scenarijumi kultiniam filmui, o vėliau ir pjesei „Haroldas ir Modė“. Šis kūrinys tapo ne tik jo karjeros pamatu, bet ir savotišku manifestu, šlovinančiu gyvenimo džiaugsmą ir drąsą būti kitokiam, nepaisant visuomenės primestų normų ar amžiaus skirtumų.
Higginsas tikėjo, kad gyvenimas yra brangiausia dovana, kurią reikia švęsti kiekvieną akimirką, ir ši filosofija persmelkė visą jo profesinę veiklą. Jo darbai dažnai nagrinėjo asmeninės laisvės ir pasipriešinimo rutinai temas. Be „Haroldo ir Modės“ sėkmės, jis režisavo ir parašė scenarijus tokiems populiariems filmams kaip „Negraži apgaulė“ (Foul Play) bei legendinę komediją „Nuo devintos iki penktos“ (9 to 5), kurioje vaidino Jane Fonda, Lily Tomlin ir Dolly Parton. Jis pasižymėjo gebėjimu kurti stiprius, ekscentriškus personažus, kurie savo vidine šviesa sugebėdavo pakeisti aplinkinių gyvenimus.
Būdamas homoseksualus, Colinas Higginsas gyveno laikotarpiu, kai atvirumas apie savo orientaciją Holivude dar nebuvo savaime suprantamas dalykas, tačiau jis pasirinko gyventi nemeluodamas. Meilė jam buvo viena didžiausių vertybių, o jo asmeninis gyvenimas buvo glaudžiai susijęs su parama bendruomenei. Jis suprato, kad daugelis LGBTQ+ žmonių patiria atstūmimą, tad savo kūryba ir asmeniniu pavyzdžiu stengėsi įkvėpti kitus nebijoti savo tikrosios prigimties, net jei pasaulis atrodo priešiškas.
Devintajame dešimtmetyje prasidėjusi AIDS epidemija skaudžiai palietė Higginso gyvenimą, kai jam pačiam buvo diagnozuotas šis virusas. Užuot pasidavęs nevilčiai, jis savo kovą pavertė prasminga veikla, nukreipta į pagalbą kitiems. Likus keleriems metams iki mirties, jis įkūrė savo vardo fondą, kurio pagrindinis tikslas buvo remti persekiojamą ar diskriminaciją patiriantį jaunimą. Jis tikėjo, kad švietimas ir parama gali išgelbėti gyvybes ir padėti kurti tolerantiškesnę visuomenę, kurioje kiekvienas galėtų jaustis saugus.
Colinas Higginsas mirė 1988 metais, būdamas vos 47-erių, tačiau jo nuveikti darbai ir toliau gyvena scenose bei ekranuose. Jo kova su AIDS ir įsteigtas fondas tapo svarbiu humanitariniu palikimu, kuris tebeveikia ir šiandien, teikdamas stipendijas bei paramą LGBTQ+ aktyvistams. Jis paliko pasaulį ne tik su puikiomis istorijomis, bet ir su pamoka, kad net ir susidūrus su mirtina liga ar visuomenės pasmerkimu, galima išlaikyti šviesą, orumą ir begalinę meilę gyvenimui, visai kaip jo sukurta nepamirštamoji Modė.
Maištinga
Siela
2026 m. kovo 16 d., pirmadienis
Maištingos Sielos pozityvumo dienoraštis nr. 184: didybė ir ribos dualistiniame pasaulyje
Paveikslas „Kleopatra“,
1887, J ohn
William Waterhouse
Sveiki,
Kai galvoju apie didybę,
šalia randasi menkumas ir pažeidžiamumas. Dualistiniame pasaulyje sudėtinga pozityvius
dalykus matyti be šešėlių ir kontrastų. Medituodamas šiandien apie tai
pagalvojau, ar reikia stengtis ištrūkti iš dvilypiai sukonstruoto pasaulio,
mąstyti ir vertinti priešybių schemomis. Ar tai yra natūrali mūsų visų būsena
ir toliau žmogiškasis suvokimas baigiasi? Ką į tai pasakytų Buda ar Kristus,
kurių sąmonė buvo kitapus šių mechanizmų? Tikriausiai, kad nekvaršintume galvos
tokiais klausimais, nes jie nėra esminiai.
Didybė! Argi ji nėra
iliuzija? Atskirties priemonė atitolinti nuo to, kas iš tikrųjų esame? Dvasiniai
mokytojai nuolat sako, kad jau esme tobuli ir baigtiniai, nereikia nieko
daugiau privaidinti, esame pakankami kiekvieną sekundę, bet tuo pačiu jie kalba
apie sielos pamokas, evoliuciją ir patyrimų bei išbandymų neišvengiamybę.
Didybė... Šiandien man yra tų schemų apmąstymas ir atmetimas, ribų sulaužymas. Beveik
kaip drąsa. Ne, ne ta atlapaširdė, naivi ir vedanti į prarają, o ta drąsa, kuri
įsteigia leidimą peržengti individualius įsitikinimus, kuriuos susikūrėme,
vedami saugumo ir smurto prieš save pasirinkimų.
Juk ir Kleopatra, kuri
buvo viena didingiausių moterų valdovių, turėjo priimti sudėtingus sprendimus,
peržengti per savo sukurtas įsitikinimų ribas.
Maištinga Siela
2026 m. kovo 4 d., trečiadienis
Maištingos Sielos pozityvumo dienoraštis nr. 179: esi viskas ir esi tik dalis
***
Atsispirti į nieką.
Būti.
Troškimas, kuris yra pagrindas.
Kas yra,
Kai išsisemia geismas ir aistros?
Pamatas to,
Kurį niekinai, griovei ir vėlei statei.
Jeigu visos plytos būtų sunumeruotos,
Juk visas pripažintum
Savo rūmų pily?
Savo tvirtą stuomenį ir sąmonę,
Sumūrytą iš patvaraus molio ir vandens.
Juk visas jas turėtum pažinti kaip savo.
Atsispirti į centrą. Užsispyrusiai.
Tikėti, kad judi ir narsiai
Gyveni savo visatos centre.
Bet iliuzijos... tokios kvailos ir trapios
Kaip pienės pūkas,
Kurios sudygsta tavo mūre tarp plytų
Ir šaknimis praurbia lyg grąžtas
Kosminį vėją.
Ir – žiūrėk! – kiek pirštų
Tave lipdo tarsi plytą iš naujo!
Pasirodo, ne tu tą mūrą sukūrei,
Tu tik esi mūro dalis.
Maištinga Siela
2026 m. vasario 25 d., trečiadienis
Maištingos Sielos pozityvumo dienoraštis nr. 177: po tamsių dienų visada ateina aušra
Sveiki!
Kokios keistos dienos! Ieškau pozityvumo, bet šiomis
dienomis judu iš inercijos, nerandu didelio džiaugsmo, o mintys... Mintys
tokios, kad judu iš inercijos ir tai yra geriausia, ką šiuo metu galiu daryti,
lyg būčiau vandenis po ledu, kuris lauktų vasario pabaigos atlydžio, kol vėlei
atsidengs jūros ar upės viršus nuo ledų ir galėsiu pamatyti dangų.
Bet kaip ten psichologai sako? Reikia juodžiausiame
debesies kontūre įžvelgti sidabrinį pakraštėlį. Jeigu nėra pozityvumo,
vadinasi, tas pozityvumas kažkur jau kaupiasi ir jis vis tiek vieną dieną
sugrįš su kaupu, nes mūsų gyvenimą lydi užšalimas ir atoslūgiai, lydi ramios ir
sraunios upės, o kai kada ir didžiuliai potvyniai.
Vasaris man visada toks keistas išmėginimo mėnuo.
Buvau netgi pamiršęs. Bet kaip sakė juodaodžių aktyvistas XX amžiuje Martin
Luther King Jr.: „Kartais tamsa reikalinga tam, kad pamatytume žvaigždes.“
Maištinga Siela
2026 m. vasario 11 d., trečiadienis
Asmenybė. Susan Sontag: biografija, gyvenimas, knygos, seksualumas
Sveiki skaitytojai!
Tęsiu įdomių rašytojų ir menininkų gyvenimo ir kūrybos
apžvalgas. Pats pasipildau žinias, o dalydamasis su Jumis, tikiu, kad gal kam
taip pat bus naudinga. Šįkart mano dėmesys krypsta į įdomiąją amerikiečių
rašytoją ir meno kritikę Susan Sontag (1933-2004), kurios knygos „Apie
fotografiją“ (Baltos lankos, 2000), „Ugnikalnio mylėtojas“ (Baltos lankos,
1998) ir „Atsižadėkime interpretavimo ir kitos esė“ (Lapas, 2024) pasirodė
lietuviškai. Apie pačią Sontang susidomėjau skaitydamas lietuviškai išverstą
Olivios Laing eseistiką „Kūnas ir laisvė“ (Kitos knygos, 2025).
ANKSTYVASIS SUSAN SANTONG GYVENIMAS
Susan Sontag
(tikrasis vardas Susan Rosenblatt) gimė 1933 metų sausio 16 dieną
Niujorke, žydų kilmės šeimoje. Jos vaikystė nebuvo rožinė: tėvas Jackas
Rosenblattas vertėsi kailių prekyba Kinijoje ir mirė nuo tuberkuliozės, kai
Susan buvo vos penkeri. Motina Mildred, kurią rašytoja vėliau apibūdino kaip
emociškai tolimą, alkoholizmu sirgusią „narcisistinę gražuolę“, dvejus metus
slėpė vyro mirtį nuo dukters. Galiausiai motina ištekėjo už Nathano Sontago,
kurio pavardę Susan perėmė, nors šis niekada oficialiai jos neįvaikino.
Ankstyvoji rašytojos paauglystė prabėgo Arizonoje ir
Kalifornijoje, kur šeima persikėlė dėl Susan astmos. Mergaitė jautėsi lyg
intelektualinė tremtinė tarp bendraamžių: ji lyg apsėsta rijo klasikinę
literatūrą, skaitė Kantą, Kafka ir Manną, kol kiti vaikai žaidė kieme. Sontag
save vadino „savarankiškai susikonstravusia asmenybe“, kuri knygose ieškojo
prieglobsčio nuo tuštumos ir nuobodulio, vyravusio jos namų aplinkoje.
Būdama vos 15-os, Sontag baigė vidurinę mokyklą ir
įstojo į Berklio universitetą, tačiau ten neužsibuvo – ją viliojo
intelektualinis Čikagos universiteto prestižas. Šis laikotarpis jai tapo
radikalių permainų laiku. Čikagoje ji jautėsi patekusi į tikrąją savo stichiją,
kur idėjos buvo svarbesnės už buitį. Čia ji pradėjo formuoti savo unikalų,
bekompromisį mąstymo stilių, kuris vėliau pavertė ją viena įtakingiausių XX a.
kritikių.
Šokiruojančiu ir neįtikėtinai greitu gyvenimo posūkiu
tapo jos santuoka. Būdama 17-os, po vos dešimties dienų pažinties, ji ištekėjo
už savo dėstytojo, sociologo Philipo Rieffo. Šis sprendimas aplinkiniams
atrodė kaip intelektualinis impulsas ar bandymas pabėgti nuo motinos kontrolės.
Sulaukusi 19-os, Susan jau sūpavo sūnų Davidą, tačiau motinystė ir tradicinis
žmonos vaidmuo nė akimirkai nesustabdė jos alkio žinioms ir ambicijoms.
Studijų metais Sontag išgyveno ir intensyvų vidinį
virsmą, susijusį su jos seksualumu. Nors buvo ištekėjusi už vyro, ji patyrė
lemtingų ryšių su moterimis, kurie sudrebino jos pasaulėžiūrą. Pirmoji rimta
homoseksuali patirtis Berklio laikais su moterimi, vardu Harriet Zwerling,
atvėrė Susan akis į jos pačios dualumą. Dienoraščiuose ji rašė apie
„išsilaisvinimą iš kūno kalėjimo“, nors viešumoje tuo metu vis dar išlaikė
pavyzdingos akademinės žmonos įvaizdį.
Persikėlusi į Europą (Oksfordą ir Paryžių) studijuoti,
Sontag galutinai suprato, kad santuoka ją dusina. Paryžiuje ji pasinėrė į
bohemišką gyvenimą, susipažino su filosofinėmis srovėmis, kinu ir
intelektualais, kurie formavo jos estetinį skonį. Tai buvo laikas, kai ji
nusprendė nutraukti santykius su Rieffu ir grįžti į Niujorką su sūnumi bei
septyniais doleriais kišenėje, pasiryžusi tapti rašytoja, o ne akademiko
šešėliu.
Grįžusi į Niujorką šeštojo dešimtmečio pabaigoje, ji
tapo ryškia „Niujorko intelektualų“ dalimi. Ji dirbo redakcijose, dėstė
religijų istoriją Kolumbijos universitete ir intensyviai rašė. Tuo metu ji buvo
žinoma kaip itin griežta, erudicija spinduliuojanti moteris, kuri nebijojo
provokuoti ir kvestionuoti nusistovėjusių normų tiek mene, tiek moralėje.
Šis intensyvus formavimosi etapas kulminaciją pasiekė
1963 metais, kai buvo išleistas jos debiutinis romanas „Geradaris“ (The
Benefactor). Nors knyga sulaukė įvairių vertinimų, ji tapo oficialiu Susan
Sontag įžengimu į didžiąją literatūros sceną. Tai buvo pabaiga ilgo kelio nuo
vienišos mergaitės Arizonos dykumoje iki moters, kuri netrukus pakeis tai, kaip
mes suprantame moderniąją kultūrą ir „kempą“.
RAŠYTOJOS IR MENO KRITIKĖS SUSAN SONTAG
IŠKILIMAS
Išleidusi „Geradarį“, Susan Sontag žaibiškai tapo
Niujorko intelektualų ikona, kurios įtaka peržengė literatūros ribas. Ji nebuvo
tiesiog rašytoja; ji tapo „intelektualine žvaigžde“ – moterimi, kuri sugebėjo
sujungti aukštąją kultūrą su populiariąja, analizuodama viską nuo prancūzų
naujosios bangos kino iki mados. Jos pripažinimą sutvirtino 1966 m. pasirodęs
esė rinkinys „Prieš interpretaciją“ (lietuviškame variante „Atsižadėkime
interpretavimo ir kitos esė“), kuriame ji metė iššūkį tradiciniam menotyros
metodui, teigdama, kad kūrinio pojūtis ir estetika yra svarbesni už jo
„reikšmės“ paieškas. Sontag tapo modernumo arbitre, kurios aštrus žvilgsnis ir
gebėjimas teoretizuoti apie „kempą“ (angl. Camp) suteikė jai autoritetą, kurio
bijojo ir kuriuo žavėjosi visas akademinis pasaulis.
Jos asmenybė buvo sudėtingas ir dažnai bauginantis
derinys: Sontag pasižymėjo neįtikėtina erudicija, bekompromisiu rimtumu ir
kartu didžiuliu narcisizmu. Ji buvo žinoma dėl savo reiklumo tiek sau, tiek
kitiems, dažnai palikdama pašnekovus pasijusti intelektualiai menkesniais. Jos
charakteris buvo paženklintas nuolatinio alkio naujai patirčiai – ji skaitė
tūkstančius knygų, lankėsi visose svarbiausiose premjerose ir jautė pareigą
būti visų svarbiausių pasaulio įvykių centre. Sontag buvo moteris, kuri pati save
susikūrė kaip prekės ženklą – jos juodi plaukai su žila sruoga tapo
intelektualinio autoriteto simboliu, o jos viešas įvaizdis spinduliavo šaltą,
bet magnetišką jėgą.
Asmeninis Sontag gyvenimas buvo nuolatinė kova tarp
poreikio intymumui ir troškimo būti visiškai nepriklausomai. Jos seksualumas
nebuvo lengvai įspraudžiamas į rėmus; nors ji turėjo keletą reikšmingų ryšių su
vyrais, didžiąją dalį savo gyvenimo ji siejo su moterimis. Tačiau Sontag ilgą
laiką vengė viešai deklaruoti savo homoseksualumą, bijodama, kad tai
supaprastins jos, kaip mąstytojos, įvaizdį. Jos ilgalaikiai santykiai su
menininke Nicole Stephane, choreografe Lucinda Childs ir galiausiai su garsia fotografe
Annie Leibovitz buvo kupini intelektualinės stimuliacijos, tačiau taip pat ir
įtampos, nes Susan visada pirmenybę teikė savo darbui ir savo ego poreikiams.
Santykis su vieninteliu sūnumi Davidu Rieffu buvo
viena iš labiausiai komplikuotų jos gyvenimo linijų. Sontag sūnų mylėjo su
savotišku savininkiškumu, traktuodama jį labiau kaip intelektualinį partnerį ar
bendražygį nei kaip vaiką, kuriam reikia globos. Davidas anksti tapo jos
redaktoriumi ir palydovu, o jų ryšys priminė simbiozę, kuri kartu buvo ir
maitinanti, ir dusinanti. Jis užaugo tarp knygų ir diskusijų, o vėliau savo
memuaruose aprašė motiną kaip žmogų, kuriam gyvenimas buvo tekstas, o realūs
jausmai dažnai likdavo antroje vietoje po didžiųjų idėjų. Šeiminis gyvenimas
Sontag supratimu neegzistavo – ji nekūrė namų jaukumo, jos namai buvo jos
biblioteka ir viešbučiai kelionėse po pasaulį.
Vienas ryškiausių ir kartu šokiruojančių Sontag
gyvenimo puslapių prasidėjo 1975 metais, kai jai buvo diagnozuotas ketvirtos
stadijos krūties vėžys. Gydytojai prognozavo, kad jai liko vos keli mėnesiai,
tačiau čia pasireiškė neįtikėtinas jos charakterio užsispyrimas. Sontag
atsisakė priimti mirtį kaip faktą ir į savo ligą žvelgė kaip į dar vieną
intelektualinį projektą. Ji tikėjo, kad žinios ir mokslas yra vienintelis
kelias į išsigelbėjimą, todėl ji pati studijavo medicininę literatūrą, ieškojo
agresyviausių gydymo metodų ir Prancūzijoje pasiryžo tuo metu eksperimentinei
chemoterapijai, kuri buvo tokia stipri, kad daugelis pacientų jos tiesiog
neatlaikydavo.
Ši patirtis tapo pagrindu vienam svarbiausių jos
kūrinių „Liga kaip metafora“ (1978). Šioje knygoje Sontag griežtai
kritikavo tuo metu populiarią nuostatą, kad ligas, ypač vėžį, sukelia žmogaus
psichologinės problemos ar „blogas nusiteikimas“. Ji kovojo prieš idėją, kad
pacientas yra atsakingas už savo ligą, ir teigė, kad metaforos tik trukdo
gydytis. Jai vėžys buvo tiesiog biologinis faktas, kurį reikia sunaikinti
chemija, o ne dvasinė bausmė. Tai buvo jos būdas sugrąžinti orumą ligoniams,
kurie jautėsi kalti dėl savo būklės. Ji sugebėjo pasveikti ir dešimtmečius
gyventi aktyvų gyvenimą, nors liga nuolat tykojo šešėlyje.
Devintajame dešimtmetyje Sontag tapo aktyvia politine
kovotoja, o jos drąsa pasiekė viršūnę per Sarajevo apgultį. Tuo metu, kai
miestas buvo apšaudomas, ji keliavo ten statyti Samuelio Becketto pjesės „Belaukiant
Godo“. Tai buvo šokiruojantis poelgis daugeliui jos kolegų vakaruose – sėdėti
rūsiuose prie žvakių šviesos ir repetuoti teatrą su žmonėmis, kurie kasdien
susiduria su mirtimi. Sontag tai laikė moraline pareiga: ji tikėjo, kad kultūra
yra vienintelis dalykas, išlaikantis žmogaus orumą barbariškumo akivaizdoje.
Jos buvimas Sarajeve buvo ne pozavimas, o nuoširdus pasišventimas, už kurį ji
vėliau buvo paskelbta šio miesto garbės piliete.
Vėlyvuoju laikotarpiu pasirodė jos brandžiausi
grožinės literatūros darbai, tokie kaip romanas „Ugnikalnio mylėtojas“
(1992) ir „Amerikoje“ (1999), už kurį ji gavo Nacionalinę knygų premiją.
Nors ji visada save laikė pirmiausia romaniste, pasaulis ją vis tiek labiau
vertino kaip genialių esė autorę. Sontag požiūris į save bėgant metams netapo
nuolankesnis – ji vis dar buvo ta pati moteris, kuri galėjo nutraukti interviu,
jei klausimas jai pasirodydavo per daug banalus. Ji jautė nuolatinį laiko
trūkumą ir stengėsi perskaityti kiekvieną naują knygą, pamatyti kiekvieną
svarbų filmą, lyg bėgdama nuo galutinės diagnozės.
Antrąjį kartą vėžys (šįkart gimdos) smogė dešimtojo
dešimtmečio pabaigoje, tačiau ir vėl Sontag demonstravo geležinę valią. Ji
išgyveno dar vieną sudėtingą operaciją ir varginantį gydymą, neprarandama
darbingumo. Jos paskutinė didelė esė knyga „Žvelgiant į kitų skausmą“
(2003) vėl grįžo prie kančios temos, analizuojant, kaip mes vartojame karo ir
smurto vaizdus. Tai buvo atsisveikinimas su pasauliu, kuriame ji visą gyvenimą
bandė būti budri liudininkė. Sontag nemėgo silpnumo ir ligos sukeltų kūno
pokyčių, todėl kovojo už savo išvaizdą ir intelektualinį aštrumą iki paskutinės
akimirkos.
Galiausiai 2004 metais jai buvo diagnozuota
mielodysplastinis sindromas, peraugęs į ūmią leukemiją – tai buvo ilgalaikių,
agresyvių vėžio gydymų, kurie anksčiau išgelbėjo jai gyvybę, pasekmė. Jos
paskutinės dienos Niujorko ligoninėje buvo tragiškos ir kartu didingos. Net
merdėdama ji reikalavo, kad jai būtų skaitomos naujienos, ir pyko ant savo
sūnaus, kai šis bandė užuominomis kalbėti apie artėjančią pabaigą. Ji mirė 2004
m. gruodžio 28 d., sulaukusi 71 metų. Sontag palikimas – tai ne tik krūva
knygų, bet ir pavyzdys intelektualės, kuri savo gyvenimą pavertė nuolatiniu,
bekompromisiu mąstymo aktu, niekada neleidusi sau prabangos būti
paviršutiniška.
Susan Sontag liko istorijoje kaip „intelekto tironė“
ir kartu viena jautriausių moderniosios kultūros stebėtojų. Jos santykiai su
fotografe Annie Leibovitz, nors ir nebuvo iki galo įvardinti kaip santuoka,
tapo vienu garsiausių intelektualinio ir kūrybinio bendradarbiavimo pavyzdžių.
Sontag mirė taip, kaip ir gyveno – priešindamasi bet kokiai interpretacijai,
kuri bandytų ją supaprastinti iki „aukos“ ar „ligonės“. Ji liko amžinu
judėjimu, balsu, kuris visada vertė abejoti tuo, ką matome, ir reikalavo iš
meno bei gyvenimo kažko daugiau nei tiesiog pramogos.
KNYGA „LIGA KAIP METAFORA“ (1978)
Kūrinys „Liga kaip metafora“ (1978) atsirado iš pačios
Susan Sontag asmeninės kovos su ketvirtos stadijos krūties vėžiu. Gydydamasi ji
pastebėjo, kad pacientai kenčia ne tik nuo fizinio skausmo, bet ir nuo
slegiančio kultūrinio bagažo – metaforų, kuriomis visuomenė apgaubia sunkias
ligas. Sontag tikslas buvo demitologizuoti ligą ir išlaisvinti ligonį nuo
moralinės naštos, kurią užkrauna kalba. Ji teigė, kad liga nėra dvasinė bausmė
ar charakterio yda, o tiesiog biologinis procesas, kurį reikia gydyti
medicininėmis priemonėmis, o ne interpretacijomis.
Pagrindinis esė taikinys – nuostata, kad vėžį sukelia
emocinis uždarumas arba „vėžinis charakteris“. Sontag griežtai kritikavo tuo
metu populiarias psichologines teorijas, teigiančias, kad žmonės „suserga
savimi“ arba kad jų nesugebėjimas išreikšti jausmų manifestuojasi kaip auglys.
Autorės nuomone, tokios teorijos tik dar labiau traumuoja ligonį, paversdamos
jį atsakingu už savo ląstelių mutaciją. Ji reikalavo žvelgti į vėžį be jokios
mistikos, matydama jame tik mechaninį gedimą, kurį turi šalinti gydytojai, o ne
dvasininkai ar psichoterapeutai.
Sontag lygino vėžį su tuberkulioze, kuri XIX a. buvo
romantizuojama kaip „dvasingų asmenybių“ ir menininkų liga, suteikianti
savotiško trapumo ir grožio. Priešingai nei tuberkuliozė, vėžys XX a. tapo
gėdos ir baimės simboliu, asocijuojasi su invazija, puvimu ir mirties
nuosprendžiu. Autorė pabrėžė, kad karinė terminologija – „kova su vėžiu“,
„ląstelių invazija“, „chemoterapijos arsenalas“ – sukuria paranojišką aplinką,
kurioje ligonis jaučiasi kaip mūšio laukas, o ne žmogus, kuriam reikia ramybės
ir racionalaus gydymo.
Knygoje taip pat analizuojama, kaip liga naudojama
kaip politinis įrankis. Sontag pastebėjo, kad terminas „vėžys“ dažnai
pasitelkiamas apibūdinti tam, kas visuomenėje laikoma blogiu: korupcijai,
ideologiniams priešams ar socialinėms problemoms. Toks kalbos vartojimas ne tik
demonizuoja ligą, bet ir daro ją tabu. Rašytoja argumentavo, kad tol, kol liga
bus naudojama kaip metafora kažkam bjauriam apibūdinti, tikri pacientai jausis
stigmatizuoti ir izoliuoti nuo „sveikųjų karalystės“.
„Liga kaip metafora“ tapo revoliuciniu tekstu
medicinos etikos ir humanitarinių mokslų srityje. Sontag pavyko pakeisti vakarų
visuomenės požiūrį į sergantįjį, skatinant empatiją ir racionalumą vietoje
mistifikacijos. Vėliau, devintajame dešimtmetyje, ji papildė šį darbą esė „AIDS
ir jos metaforos“, kurioje pritaikė tuos pačius principus naujai epidemijai,
vėlgi kovodama prieš ligos pavertimą moraliniu vertinimu.
Sontag palikimas šioje srityje yra priminimas apie
kalbos galią formuoti mūsų fizinę realybę. Ji pati savo pasveikimą laikė ne
stebuklu, o mokslo pergale ir savo intelektualinio užsispyrimo rezultatu. Šis
kūrinys iki šiol išlieka esminis skaitinys visiems, norintiems suprasti, kaip
kultūriniai vaizdiniai veikia mūsų santykį su kūnu, mirtingumu ir tiesa.
KNYGA „ATSIŽADĖKIME INTERPRETACIJOS IR KITOS ESĖ“
Rinkinio „Atsižadėkime interpretacijos ir kitos esė“
(Against Interpretation and Other Essays, 1966) pasirodymas buvo tas lūžio
taškas, kuris Susan Sontag pavertė ne tiesiog autore, o intelektualiniu
fenomenu. Šis tekstas tapo savotišku 7-ojo dešimtmečio kultūrinės revoliucijos
manifestu, sudrebinusiu tradicinio meno suvokimo pamatus. Pagrindinė Sontag
tezė buvo radikali ir tuo metu šokiruojanti: menotyra ir kritika, bandydamos
visur surasti „paslėptą prasmę“, iš tiesų meną nuodija ir tolina mus nuo tiesioginio
patyrimo.
Sontag teigė, kad šiuolaikinė interpretacija yra
„intelekto kerštas menui“. Pasak jos, kritikai tapo panašūs į vertėjus, kurie
meno kūrinį laiko tik šifruotu pranešimu, kurį reikia išlukštenti. Ji kritikavo
marksistinį ir froidistinį požiūrius, kurie paveikslą ar filmą redukuoja iki
politinių ar seksualinių simbolių. Rašytoja pabrėžė, kad toks krapštymasis po
turinį nužudo kūrinio jusliškumą – mes nustojame matyti spalvas, girdėti garsus
ir jausti formą, nes per daug skubame atsakyti į klausimą „ką tai reiškia?“.
Viena garsiausių šio rinkinio frazių – „Vietoj
hermeneutikos mums reikia meno erotikos“. Šiuo šūkiu Sontag kvietė mus atgauti
savo pojūčių aštrumą. Ji ragino kritikus ne aiškinti, ką kūrinys sako, o
aprašyti, kaip jis veikia ir kaip jis yra. Jos manymu, šiuolaikinis žmogus yra
persisotinęs informacija, todėl jo pojūčiai yra atbukę; meno paskirtis yra tuos
pojūčius sužadinti, o kritikos pareiga – padėti tam įvykti, o ne užstoti kūrinį
sausomis teorijomis.
Rinkinyje taip pat pasirodė fundamentalioji esė
„Pastabos apie Kempą“ (Notes on „Camp“), kuri pirmą kartą intelektualiai
įteisino kičą, ekstravaganciją ir dirbtinumą. Sontag čia analizavo estetiką,
kuri mėgaujasi „pertekliumi“ ir „blogu skoniu“, paverčiant tai savotiška meno
forma. Ji drąsiai gretino aukštąją kultūrą (kaip Bellini operos) su
populiariąja kultūra (komiksais ar popmužika), teigdama, kad rimtumas nebėra
vienintelis kriterijus vertinant meną. Tai buvo milžiniškas žingsnis link
postmodernizmo, kur riba tarp „elito“ ir „masių“ pradėjo nykti.
Knyga taip pat išsiskyrė savo dėmesiu Europos
avangardui – Sontag supažindino Amerikos skaitytojus su tokiais kūrėjais kaip
Jeanas-Lucas Godard’as, Robertas Bressonas ar Simone Weil. Ji rašė apie kiną
kaip apie svarbiausią moderniųjų laikų meno formą, kuri geriausiai priešinasi
interpretacijai, nes jos vaizdinė jėga yra tiesioginė ir triuškinanti. Sontag
kritika pasižymėjo ypatingu aštrumu ir intelektualiniu stiliumi, kuris pats
savaime priminė meno kūrinį – jos sakinys buvo preciziškas, šaltas, bet uždegantis
aistrą mąstyti.
Galutinis šio rinkinio poveikis buvo tas, kad Sontag
suteikė leidimą naujai kartai tiesiog mėgautis kultūra be kaltės jausmo.
„Atsižadėkime interpretacijos“ išmokė mus, kad žiūrėti į paveikslą ar filmą ir
jausti jo formos teikiamą malonumą yra vertybė pati savaime. Tai buvo
intelektualinis išsilaisvinimas, po kurio kritika nebegalėjo grįžti į senus,
sauso moralizavimo rėmus. Sontag tapo modernybės balsu, įrodžiusiu, kad
mąstymas apie meną gali būti toks pat intensyvus ir jaudinantis kaip ir pats
menas.
KITA SUSAN SONTANG ASMENYBĖS PUSĖ
Nors Susan Sontag viešumoje spinduliavo šaltą
intelektualinį autoritetą, už jos griežto įvaizdžio slėpėsi gyvenimas, kupinas
radikalių įpročių ir asmeninių dramų, kurios net bohemiškame Niujorko kontekste
atrodė ekstremalios. Jos neįtikėtinas darbingumas ir aštrus rašymo tonas turėjo
tamsiąją pusę – septintajame dešimtmetyje rašytoja intensyviai vartojo
amfetaminą. Tai leisdavo jai nemiegoti kelias paras iš eilės, ryjant knygas ir
rašant be perstojo, tačiau kartu stimuliavo nuolatinę paranoją bei emocinį
nestabilumą, kuris vėliau persismelkė į jos asmeninius santykius.
Šis bekompromisis santykis su intelektu prasidėjo dar
jos santuokoje su Philipu Rieffu. Sklando pagrįsti įtarimai, kad Sontag
faktiškai parašė didžiąją dalį jo garsiausios knygos apie Freudą. Po skyrybų
įvyko šokiruojantis „intelektualinis sandoris“: Susan sutiko atsisakyti
bendraautorystės teisių ir ištrinti savo vardą iš knygos viršelio mainais į
tai, kad Rieffas nekovos dėl sūnaus globos. Ji tiesiogine prasme paaukojo savo
ankstyvąjį genijų už asmeninę laisvę ir galimybę auginti sūnų viena.
Sontag buitis Niujorke taip pat priminė savotišką
kontroliuojamą katastrofą. Nors ji buvo mados ikona, jos namuose viešpatavo
chaosas – knygų krūvos ant grindų ir nuolatiniai dūmų debesys. Jos biblioteka,
kurią sudarė apie 15 000 kruopščiai pagal temas ir chronologiją suklasifikuotų
tomų, jai buvo „haliucinacijų mašina“. Ji galėjo įniršti, jei kas nors
sujudindavo knygą bent per milimetrą, nors tuo pat metu demonstravo visišką
abejingumą maistui ar namų tvarkai, visą energiją skirdama tik savo įvaizdžiui,
kurio ašimi tapo garsioji balta plaukų sruoga.
Privatus rašytojos emocinis gyvenimas buvo dar
tamsesnis, nei rodė jos viešas įvaizdis. Po mirties išleisti dienoraščiai
atskleidė jos poreikį būti intelektualiai ir emociškai dominuojamai, o jos
ryšiai su moterimis dažnai pasižymėdavo sadomazochistiniais atspalviais ir
emociniu žiaurumu. Sontag jautė nuolatinį konfliktą tarp galingo autoriteto,
kurį vaidino pasauliui, ir gilaus neadekvatumo jausmo privačioje erdvėje, kur
meilė jai dažnai asocijavosi su skausmingu intensyvumu ir galios žaidimais.
Sontag garsėjo ir neįtikėtinu intelektualiniu snobizmu
– ji galėjo būti demonstratyviai grubi su tais, kuriuos laikė „neįdomiais“,
tačiau tuo pat metu jautė vaikišką silpnybę pop kultūros žvaigždėms. Ji
žavėjosi Patti Smith, leido laiką su Andy Warholu ir sugebėdavo viename
sakinyje sujungti Heideggerio filosofiją su roko muzikos analize. Tai šokiravo
sausus akademikus, tačiau jai tai buvo būdas įrodyti, kad aukštasis intelektas
neturi sienų, jei tik objektas yra pakankamai „kempinis“ ar autentiškas.
Paskutinis ir bene labiausiai visuomenę sudrebinęs jos
gyvenimo akcentas įvyko jau po mirties, per Annie Leibovitz objektyvą. Nors
penkiolika metų trukusio ryšio metu Sontag niekada neleido Annie vadinti jos
savo partnere, po Susan mirties Leibovitz nufotografavo jos kūną morge. Šis
vaizdas – mirusi intelektualė su savo garsiąja sruoga – vėliau buvo
išspausdintas fotografijų knygoje, sukeldamas didžiulį skandalą. Susan sūnus
Davidas tai pavadino vizualiniu iškrypimu, tačiau tai tapo galutiniu, šokiruojančiu
Sontag gyvenimo tašku, kuriame asmeninis intymumas ir viešas menas susidūrė
pačiu brutaliausiu būdu.
Maištinga Siela








