Rodomi pranešimai su žymėmis Dominykas Matulionis. Rodyti visus pranešimus
Rodomi pranešimai su žymėmis Dominykas Matulionis. Rodyti visus pranešimus

2026 m. spalio 29 d., ketvirtadienis

Spektaklis "Galybė ir garbė", režisierius Dominykas Matulionis, Klaipėdos Pilies teatras

 

Sveiki, mielieji skaitytojai!

 

Teatro sezonas netrukus man įsibėgės ir šįkart noriu pasidalyti asmeniais įspūdžiais ir pastebėjimais apie Klaipėdos Pilies teatro premjerinį spektaklį „Galybė ir garbė“, kurį režisavo Dominykas Matulionis (g. 1998). Tiesą sakant, beveik nieko apie šį jaunąjį kūrėją pernelyg nesu girdėjęs, tik tiek, kad už savo literatūrą yra pelnęs Lazdynų Pelėdos premiją, kuri teikiama pasižymėjusiems literatams iki trisdešimtmečio. Teatrinį išsilavinimą D. Matulionis įgijo Lietuvos muzikos ir teatro akademijos (LMTA) Klaipėdos fakultete, kur baigė Teatro ir renginių režisūros bakalauro studijas bei Taikomojo teatro magistrantūrą. Pastaruoju metu, kaip suprantu, įsitvirtina tiek literatūros, tiek teatro pasaulyje kaip jaunosios kartos kūrėjas.

 

Kūrinio „Galybė ir garbė“ autorius – garsus XX a. anglų rašytojas ir dramaturgas Graham Greene (Grehemas Grynas), kurio kūryboje dažnai persipina moralinės dilemos, dvasiniai konfliktai ir politika. Teatro pjesei pritaikyto kūrinio veiksmas vyksta XX a. 4-ojo dešimtmečio Meksikoje, kur radikali valdžia teisiškai uždraudžia bažnyčią bei religiją. Siužeto centre – paskutinis slapstydamasis likęs „viskio kunigas“, kurį nepaliaujamai medžioja griežtas, revoliucingas valstybės leitenantas. Nors kunigas yra silpnas, nuodėmingas ir varginamas priklausomybės, jis vis tiek jaučia pareigą teikti sakramentus bei dvasinę pagalbą persekiojamiems žmonėms. Pagrindinė G. Gryno kūrinio idėja nagrinėja tikrojo šventumo, atsidavimo ir žmogiškojo trapumo santykį. Dramos autorius atskleidžia, kad tikroji dvasinė stiprybė bei tikėjimas dažnai atsiskleidžia ne tobuluose, o nuodėminguose ir klystančiuose žmonėse.

 

Žiūrėdamas D. Matulionio pastatymą buvau ištiktas deja vu. Tikrai šią medžiagą esu kažkur jau seniai praeityje matęs! Siužetas ir veikėjas man atpažįstami, tačiau atmintis niekaip neatgamino iš kur. Ši pjesė buvo ne kartą ekranizuota kaip filmas, paskutinysis pastatymas 1961 m., kurį režisavo kino režisierius Marc Daniels, tačiau net pažiūrėjęs filmuotą ištrauką, negaliu atgaminti, kad būčiau matęs būtent šį filmą. Nepaisant visko, man buvo aiški pagrindinio veikėjo kunigo vidinė drama ir Meksikos politiniai kontekstai. Pagrindinį vaidmenį šiame spektaklyje sukūrė Klaipėdos dramos aktorius Vaidas Jočys, perteikęs nuoširdžiai nuodėmes ir nuopuolį pripažįstančio kunigo gyvenimą. Nepaisant to, kad leitenantas (aktorius Jonas Baranauskas) įsivelia pabaigoje į įdomų kalinio ir karininko, tikinčiojo ir ateisto disputą, vis teikdami žiūrovams apgaulingos vilties, kad kunigas savo klystkelių prisipažinimu kažin kaip pažadins humaniškumą ir atjautą, tačiau stebuklas neįvyksta ir kunigas nuteisiamas mirties bausme. Visuomenė susidoroja su nuoširdžiai atgailaujančiais taip, kaip teismų sistema susidoroja su Merso iš A. Camus romano „Svetimas“, taip kaip šeimos lūkesčiai pražudo Zamzą F. Kafkos apsakyme „Metamorfozė“.

 

Visgi spektaklis turi ir šviesiąją dedamąją: kunigas atsisako parodomosios kunigo vaidmens. Patekęs į kalėjimą jis nori išgerti, o ne priėminėti išpažintis, todėl yra apsiaunamas kalinio ir išvadinamas eretikų. Nepabėgęs iš šalies, kunigas suvokia, kad pasirinko būti arčiau žmonių, o ne Dievo, nes per jį veikianti dievo ranka yra reikalingesnė užguitiems žmonėms, nei svetur. Kitaip sakant, kunigas pamažu atsisako meluoti, nors jį ir kamuoja praeities šmėklos, nuolat girdi jų žingsnius, kaukšėjimą, trupančius akmenis, jie grįžta akli į jo vaizdinį kaip sąžinės budeliai, tačiau tikrasis veikėjo išsilaisvinimas įmanomas tik tada, kai jis tampa sau ir pasauliui atviras kaip žaizda. Scenoje įvyksta klasikinis atsivertimas: pralaimėjęs prieš visuomenę veikėjas staiga nugali pats save ir tokiu būdu tampa laisvas, nors ir paaukoja gyvastį.

 

Spektaklyje vaizduojami Meksikos istoriniai kontekstai. Žmonės čia bėga ir gelbėjasi per akmeningus kalnų kelius basi, bando išgyventi provokuodami ir maištaudami prieš radikaliuosius diktatūros budelius, kuriems religija ir tikintieji yra sisteminiai priešai. Pjesė tarsi matrioška talpina pasaulį pasaulyje: individai kovoja prieš diktatūrą ir režimą, kunigas kovoja prieš savo veidmainiškumą ir netiesą. Saikingoje scenografijoje, kurioje akmenukai ir akmenys metaforiškai rieda, kaukši, krenta veikėjams iš rankų simbolizuoja trupantį ir yrantį iliuzijų pasaulį, atveriantį žmogaus poreikį artėti prie Dievo. O prie juo artėti įmanoma tik tada, kai pats sau lieki ištikimu.

 

Spektaklis nėra novatoriškas, režisierius nežaidžia inovatyviomis teatro formomis, neinterpretuoja kažin kaip kitaip pjesės medžiagą, tiesiog, sakyčiau, gana išlaikyta ir nusistovėjusia tradicine teatro kalba byloja klasikinės pjesės idėjas ir ištarmes. Spektaklis, nors ir nesudėtingas, tačiau jis, manau, vis dar aktualus šių dienų kontekste, kai vyrauja mūsų dabarties visuomenėje politinė ir pilietinė poliarizacija, kai visi skuba užimti gynybinę savo įsitikinimų frontą, negirdėti kitų, gindami savo tiesos kaukę tarsi ji būti pati svarbiausia. Sąžiningas santykis išlaisvina. Viena radikaliausių kunigo minčių, išsakytų scenoje, yra tai, kad džiaugsmas neįmanomas be skausmo ir kančios, vadinasi, džiaugsmas yra skausmo dalis. Gana sofistinė ir paini dviprasmybė, tačiau šiame paradokse juk yra egzistencialistinė, sakyčiau, prasmė: veikėjas didžiausiame savo paklydime, sumokėdamas didžiausią kainą, atgauna dvasios ramybę ir tai tampa scenoje tikrosiomis kunigo mišiomis, jo asmeniniu nuopuoliu ir prisikėlimu, kitaip sakant, galybe ir garbe.



 

Maištinga Siela