Skandinavų mitologija: queer ir homoseksualumo aspektai skandinavų dievų mitologijoje, pasakojimuose, Odino ir Lokio atvejis, vikingų požiūris

 Odinas soste ir Lokis šalia.

Sveiki, skaitytojai!

 

Nutariau padaryti seriją įrašų, kurie paneigtų tam tikrus stereotipus apie LGBTQ+ žmones, pavyzdžiui, kad homoseksualumas (kaip ir kitos seksualumo rūšys) tėra Naujųjų laikų išmonė, kažin kokia manieringa mada. Nutariau žvilgtelėti į tam tikrų regionų ir tautų mitologiją ir atskleisti, kaip juose užkoduoti tam tikri homoskesualumo temą koduojantys pasakojimai, įvaizdžiai ir istorijos.

 

Pirmasis įrašas skirtas Skandinavijos mitologijai ir iš esmės birželio (Pride Month) mėnesiui, kuris yra skirtas LGBTQ+ pasididžiavimo ir saugumo bendruomenei.

 

Queer sąsajos skandinavų mitologijoje: Odino ir Lokio atvejis

 

Skandinavų mitologijos dievų panteonas buvo griežtai hierarchiškas, nors ir ne toks statinis, kaip galėtų pasirodyti iš pirmo žvilgsnio. Jo viršūnėje stovėjo Odinas, išminties ir karo dievas, lydimas savo žmonos Frigės, o kitos svarbios dievybės, tokios kaip Toras (griaustinio dievas) ar Freja (meilės ir magijos deivė), atstovavo atskiroms sferoms. Tačiau po šia hierarchija slypi sudėtingas požiūris į lytį, kuris vikingų kultūroje dažnai buvo susijęs su galios dinamika, o ne su šiuolaikine tapatybe.

 

Skandinavų mitologijoje „queer“ temos geriausiai atsiskleidžia per lyties takumo (gender fluidity) prizmę. Ryškiausias pavyzdys – Lokis, dievas apgavikas, kurio tapatybė nuolat kinta.  Lokis yra skandinavų mitologijos apgavystės, chaoso ir formų kaitos dievas, kilęs iš milžinų giminės, bet tapęs dievų asų bendruomenės nariu. Nors jis nėra tikras Odino brolis, jie tapo kraujo broliais, todėl Lokis užima svarbią, nors ir prieštaringą, vietą dievų panteone. Dėl savo polimorfiškumo (gebėjimo keisti pavidalą ir lytį) bei gebėjimo nuolat peržengti ribas, jis yra laikomas viena sudėtingiausių ir „queer“ archetipą atitinkančių figūrų senovės mituose. Jis ne tik geba keisti pavidalą, bet ir tiesiogiai peržengia lyties ribas, pavyzdžiui, tapdamas kumelaite ir pagimdydamas žirgą. Lokis šiuolaikiniame kontekste dažnai įvardijamas kaip „queer“ ikona, nes jo prigimtis yra transcendencinė – jis nepaiso jokių visuomenės ar gamtos nustatytų „normalumo“ kategorijų.

 

Pagal skandinavų mitologiją, pasaulio aušroje iš ledo ir ugnies sąveikos atsirado pirmasis milžinas Ymiras, o vėliau iš jo kūno dievai – Odinas ir jo broliai Vilis bei Vė – sukūrė pasaulį, taip įtvirtindami savo dieviškąją prigimtį. Odinas tapo dievų valdovu, nes kartu su broliais nugalėjo milžiną Ymirą, tapo visatos kūrėju ir savo išmintimi bei magijos valdymu pranoko visas kitas dievybes. Savo valdžią jis įtvirtino per auką – išsamių žinių vardan jis paaukojo vieną savo akį prie Išminties šaltinio ir kabojo ant pasaulio medžio Ygdrasilio, taip įgydamas runų galią ir tapdamas visų dievų bei žmonių tėvu. Odinas taip pat demonstruoja neįprastą lytinį sudėtingumą. Nors jis yra archetipinis vyriškas vadas, Odinas praktikavo seidrą – magiją, kuri skandinavų visuomenėje buvo laikoma išskirtinai „moteriška“ veikla. Vikingų kultūroje vyras, užsiimantis moteriškomis praktikomis, būdavo siejamas su gėdingu ergi (nevyriškumu) statusu. Vis dėlto, mitologijoje Odinas šią ribą peržengia, tapdamas visiška priešybe: jis tampa galingiausiu dievu, nebijančiu pasisavinti „moteriškų“ galių, kas rodo, jog dieviškumui šiose kultūrose lyties ribos buvo labiau įrankis nei apribojimas.

 

Kalbant apie homoseksualumą, svarbu pabrėžti, kad vikingai neturėjo „homoseksualumo“ kaip fiksuotos tapatybės kategorijos, kurią supranta šiuolaikinis pasaulis. Jų visuomenėje lytiniai santykiai tarp vyrų buvo vertinami per dominavimo ir pasyvumo prizmę. Pagrindinė gėda (vėlgi – ergi) buvo susijusi ne su pačiu homoseksualiu aktu, o su pasyvia pozicija, kuri buvo prilyginama moters padėčiai ir todėl laikoma silpnumo ženklu. Tuo tarpu aktyvus partneris nebūtinai buvo stigmatizuojamas.

 

Dėl šios priežasties mitologijoje sunku rasti aiškiai „homoseksualių“ dievybių, nes „homoseksualumas“ kaip socialinė kategorija tiesiog neegzistavo. Tačiau mitai, kuriuose dievai keičia lytį, rengiasi moteriškais drabužiais. Vienas žinomiausių ir komiškiausių skandinavų mitų pasakoja apie tai, kaip milžinas Trymas pavogė galingąjį Toro kūjį Miolnirį ir pareikalavo už jį atiduoti deivę Frėją į žmonas, tačiau ši kategoriškai atsisakė, tad dievai sugalvojo gudrų, nors ir itin neįprastą planą: aprengti patį Torą nuotakos drabužiais. Griaustinio dievas, nepaisant savo milžiniškos jėgos ir vyriško pasididžiavimo, buvo priverstas užsidėti prabangią nuotakos suknelę, paslėpti barzdą po tankiu šydu ir pasipuošti garsiuoju Brisingų vėriniu, o Lokis, virtęs kambarine, lydėjo jį į milžinų šalį kaip „palydovę“. Trymo puotoje milžinai buvo apstulbę, matydami, kaip „nuotaka“ vienu prisėdimu suvalgo visą jautį, aštuonias lašišas ir išgeria tris statines alaus, tačiau Lokis visus įtarimus sugebėjo išsklaidyti tikindamas, kad Frėja nuo ilgesio nevalgė aštuonias dienas, o kai Trymas, norėdamas pabučiuoti mylimąją, pakėlė šydą ir išvydo Toro „ugnines“ akis, jam buvo pasakyta, kad deivė nemiegojo tiek pat laiko, kol nekantravo susitikti su savo vyru. Galiausiai, kai išalkęs milžinas atnešė kūjį pašventinti jungtuvių, Toras nebeištvėrė, griebė savo ginklą ir žaibiškai sunaikino milžinų puotą, taip parodydamas, kad net ir priverstinis, komiškas lyčių vaidmenų performatyvumas ar laikinai prisiimtas „moteriškumas“ gali tapti galingu įrankiu siekiant dieviško teisingumo.

 

Valkirijos – senovės skandinavų mitologijoje „kautynių lavintojos“ ir Odino tarnaitės, kurių pagrindinis tikslas buvo skrieti virš mūšio laukų, rinkti kritusius didvyrius ir gabenti juos į Valhalą, kur šie ruošėsi paskutiniam pasaulio mūšiui. Tai buvo galingos, ginkluotos, dažnai šarvuotos moterų figūros, kurios turėjo visišką autonomiją – jos buvo laisvos kariauti, priimti sprendimus, kas žus ir kas nugalės, bei nepriklausė nuo vyrų globos. Šiuolaikiniuose queer mitologijos tyrimuose valkirijos dažnai analizuojamos per lesbietišką ar neheteronormatyvią prizmę, mat jos sudarė uždarą, tik moterų bendruomenę, gyveno atskirai nuo vyriškojo dievų pasaulio ir savo tarpusavio ryšius bei galias demonstravo per karo, bendrystės ir ištikimybės ritualus. Ši interpretacija valkirijas mato ne tik kaip mirties nešėjas, bet ir kaip nepriklausomo, į vyrų pasaulį neorientuoto moteriško gyvenimo modelį, kuriame emocinė ir kovinė energija yra skiriama bendražygėms, taip sukuriant erdvę, kurioje „moteriškumas“ pasireiškia ne per nuolankumą, o per karinę galią ir seserystę, tačiau tiesiogiai su queer pasauliu sąsajų neturi, tai veikiau šiuolaikinio pasaulio interpretacija.

 

Svarbu paminėti ir tai, kad dievų santykiai mituose dažnai buvo „skysti“. Dievybės, tokios kaip Frėja, turėjo didelę laisvę savo seksualiniame gyvenime, o mitai dažnai pateikia užuominas apie poliamorinius ar netradicinius ryšius. Šios užuominos rodo, kad senovės skandinavų mitologijoje seksualumas buvo ne tapatybės deklaracija, o dieviškos galios ir gyvenimo ciklo dalis. Visgi galima teigti, kad skandinavų mitologija yra „queer“ ne todėl, kad joje būtų homoseksualių dievų „paradas“, o todėl, kad ji nuolat žaidžia su lyties performatyvumu. Vikingų pasaulyje lytis buvo ne tiek biologinis faktas, kiek socialinis vaidmuo, kurį dievai – ypač Lokis ar Odinas – savo pavyzdžiu nuolat kvestionavo, rodydami, jog tikroji galia slypi gebėjime būti daugiau nei vienu lyčių poliumi.

 

Maištinga Siela

Homoseksualumas Japonijoje: ar yra santuoka, kaip veikia homofobija, įstatymai, laisvė, politikai, menas?

Sveiki, skaitytojai,

 

Japonija man atrodo itin tolimas kraštas, į kurį galbūt niekada ir nenukeliausiu. Itin didelės traukos Japonijai kaip ir nejaučiu, nors įdomi jos kultūra, tradicijos, tačiau man nesuprantamas nei japonų humoras, nei mango anime/komiksų smurtinis dominavimas, kuriame veikėjai, kiek teko skaityti, visada patiria kažkokius ekstremalius išbandymus. Visgi yra ir švelnioji, lyrinė Japonija ir jos kultūra, išreikšta itin dideliu pagarbos, etiketo ir supratimo ritualais (kiek nuoširdi? – sunku pasakyti). Šiandien gilinuosi, ar egzistuoja homoseksualumas Japonijoje kaip pripažinta seksualinė orientacija, kaip toje šalyje su LGBTQ+ kultūra, literatūra, švietimu, įstatymais ir naktiniu gyvenimu.

 

Homoseksualumo viešumas Japonijoje ir įstatymai: ar japonai tolerantiški?

 

Japonija, nors ir yra vienintelė Didžiojo septyneto (G7) šalis, nacionaliniu lygmeniu nepripažįstanti vienalyčių santuokų, vis dėlto demonstruoja didelę įstatyminio pripažinimo pažangą regioniniu lygmeniu ir teismų sistemoje. Pagal dabartinę Konstituciją, santuoka teisiškai apibrėžiama kaip „pagrįsta tik abiejų lyčių abipusiu sutikimu“, kas tradiciškai interpretuojama kaip vienalyčių santuokų draudimas. Dėl šios priežasties vienalytės santuokos Japonijoje kol kas negalimos. Tačiau, kaip ir Lietuvoje, teismuose vyksta didelės permainos: keli aukštesnės instancijos ir apygardų teismai (pvz., Saporas, Tokijas, Nagojos) jau priėmė sprendimus, kad šis draudimas pažeidžia Konstitucijos straipsnius dėl lygybės ir asmens orumo, kas, savaime aišku, didina spaudimą nacionalinei valdžiai priimti atitinkamą įstatymą.

 

Nacionalinio įstatymo nebuvimą kompensuoja aktyvi vietos savivaldos iniciatyva, įvedanti partnerystės pripažinimo sistemas, tam yra net specialus japoniškas terminas, kurį radau internete – Pātonāshippu Sensei Seido. Šiuo metu per 530 municipalitetų ir prefektūrų, apimančių apie 90% šalies gyventojų, išduoda specialius partnerystės sertifikatus. Nors šie sertifikatai neturi tokios pačios teisinės galios kaip santuoka (pavyzdžiui, neapima paveldimo turto, bendros mokesčių sistemos ar socialinio draudimo), jie suteikia tam tikrų esminių teisių. Tai apima galimybę nuomotis būstą kartu, vizituoti partnerį ligoninėje, priimti sprendimus dėl medicininės priežiūros ir būti pripažintiems tam tikrais viešosios tvarkos bei smurto prevencijos įstatymais. Tobulėti, kaip matote, yra kur.

 

Tolerancijos Japonijoje klausimas yra dviprasmiškas. Istoriškai homoseksualumas nebuvo baudžiamas įstatymu ir nebuvo atvirai persekiojamas, kaip Vakaruose, tad trūksta griežto pasipriešinimo. Viešosios nuomonės apklausos rodo nuolat augantį palaikymą: apie 70% Japonijos piliečių palaiko vienalyčių santuokų įteisinimą, ypač tarp jaunimo. Vis dėlto, 2023 m. priimtas nacionalinis įstatymas, skirtas „supratimo skatinimui“ apie LGBT+ asmenis, buvo kritikuojamas dėl to, kad jam trūksta konkrečių antidiskriminacinių nuostatų. Todėl LGBT+ asmenys vis dar susiduria su diskriminacija darbo vietoje, švietimo sistemoje ir sveikatos apsaugos srityje, kadangi trūksta visuotinių teisinių apsaugos mechanizmų.

 

Ar egzistuoja Japonijoje homoseksualų paradai, eitynės, aktyvistai ir LGBTQ organizacijos?

 

Kiek domėjausi, Japonijos visuomenė yra žinoma dėl savo santūrumo ir privatumo vertinimo, vieši LGBTQ+ paradai yra gyvybiškai svarbi priemonė bendruomenės matomumui didinti ir stigmoms mažinti. Ryškiausias pavyzdys yra kasmetinis Tokijo vaivorykštės paradas (Tokyo Rainbow Pride), kuris pritraukia ne tik tūkstančius dalyvių, bet ir didelį skaičių Japonijos bei tarptautinių korporacijų rėmėjų. Šis renginys veikia kaip galingas simbolis, rodantis, kad, nepaisant lėtos nacionalinės vyriausybės reakcijos, privatus sektorius ir didieji miestai vis labiau priima ir palaiko LGBTQ+ bendruomenės lygybės siekius. Be Tokijo panašūs, nors ir mažesni, paradai vyksta Osakoje, Saporo bei kituose didmiesčiuose, taip sukuriant nacionalinį tolerancijos tinklą.

 

Japonijos LGBTQ+ bendruomenė yra gerai organizuota ir strategiškai orientuota į teisinių permainų siekimą. Pagrindinis judėjimas, siekiantis lygybės, yra „Marriage For All Japan“ (liet. Santuoka Visiems Japonijoje), kurio esminis tikslas – įteisinti vienalytes santuokas nacionaliniu lygmeniu. Nesulaukdami palaikymo iš įstatymų leidžiamosios valdžios, aktyvistai taiko dviejų krypčių strategiją: jie bylinėjasi teismuose per garsiąsias išvertus „Laisvė Tuoktis“ bylas ir atakuoja regioninę valdžią dėl partnerystės sistemų įvedimo. Sėkmingi teismų sprendimai, pripažįstantys draudimą nekonstituciniu, veikia kaip galingas spaudimas, didinantis visuomenės ir politikų suvokimą.

Ar Japonija yra saugi gėjams, lesbietėms ir kt. šalis? Ar būna išpuolių prieš LGBTQ bendruomenę?

 

Japonija yra laikoma saugia šalimi LGBTQ+ asmenims, ir organizacinių, masinių fizinių išpuolių prieš homoseksualius asmenis čia paprastai nevyksta. Šalyje galioja žemas smurtinių nusikaltimų lygis, o homoseksualumas niekada nebuvo kriminalizuotas, kas užtikrina minimalų fizinio saugumo pagrindą. Didžiuosiuose miestuose, pavyzdžiui, Tokijuje, LGBTQ+ bendruomenė yra matoma ir gali gyventi viešą gyvenimą be tiesioginės baimės būti užpultai.

 

Vis dėlto, rimtesnės problemos Japonijoje kyla dėl sisteminės diskriminacijos ir psichologinio spaudimo. Kadangi nėra visapusiškų nacionalinių įstatymų prieš diskriminaciją dėl seksualinės orientacijos ar lyties tapatybės, pavieniai asmenys susiduria su diskriminacija darbo vietose, švietimo sistemoje ir ieškant būsto. Be to, konservatyvioje visuomenėje, vertinančioje griežtus lyčių vaidmenis, dažni patyčių ir priekabiavimo (angl. harassment) atvejai mažesnėse bendruomenėse ar mokyklose. Todėl dauguma LGBTQ+ asmenų Japonijoje labiau kovoja su baimės atsiskleisti ir socialinio atstūmimo problemomis, o ne su organizuotu fiziniu smurtu.

 

Koks homoseksualų naktinis kultūrinis gyvenimas Tokijuje ir kitur?

 

Naktinis gėjų ir lesbiečių gyvenimas Japonijoje, ypač didžiuosiuose miestuose, yra turtingas, diskretiškas ir daugiasluoksnis, siūlantis kur kas daugiau nei vien tik trankius klubus. Tokijas, ir ypač jo Šinjuku Ni-čome (Shinjuku Ni-chōme) rajonas, garsėja kaip didžiausias gėjų kvartalas Azijoje, o galbūt ir visame pasaulyje. Šis rajonas siūlo platų pasirinkimą: nuo didelių šokių klubų ir karaoke barų iki tūkstančių mažų, intymių barų, kuriuose telpa vos keletas žmonių. Lesbiečių naktinis gyvenimas, nors ir mažesnis, taip pat koncentruojasi aplink Ni-čome, siūlantis specializuotus barus. Dėl kultūrinio santūrumo, didelė dalis šio naktinio gyvenimo yra orientuota į vietinius ir veikia kaip saugi užuovėja, kur žmonės gali visiškai atsipalaiduoti ir būti savimi, nebijodami visuomenės žvilgsnio.

 

Japonijos LGBTQ+ kultūra tikrai gali pasiūlyti ir klasiškesnių, ne tokių trankių alternatyvų už barų ir klubų ribų. Nors specializuoti „gėjų teatrai“ ar didelės saugios zonos, skirtos išskirtinai tik LGBTQ+ bendruomenei, nėra taip paplitusios kaip Vakaruose, menas ir kultūra vaidina svarbų vaidmenį. Yra nedidelių, nepriklausomų teatrų trupių ir meno galerijų, kurios dirba su LGBTQ+ temomis. Saugios erdvės (safe spaces) dažniausiai realizuojamos kaip akademinės aplinkos, bendruomenių centrai ar kavinės, kur organizuojami susitikimai, edukaciniai renginiai ir diskusijos. Šios erdvės atlieka esminį vaidmenį formuojant bendruomenės identitetą ir siūlant emocinę paramą.

 

Japonų literatūroje LGBTQ+ temos nagrinėjamos jau seniai ir turi savitą bei turtingą istoriją. Vienas žymiausių pavyzdžių yra Jukio Mišima (Yukio Mishima), atvirai biseksualus rašytojas, kurio 1949 m. romanas „Kaukės išpažintis“ (Confessions of a Mask), beje, išversta į lietuvių kalbą, yra laikomas kertiniu Japonijos gėjų literatūros kūriniu, gvildenančiu paslėpto seksualumo ir tapatybės problemas. Šiuolaikiniai autoriai, tokie kaip Haruki Murakami (nors jis pats nėra gėjus), savo kūriniuose (pvz., „Kafka pakrantėje“ ar „1Q84“) taip pat įtraukia LGBTQ+ personažus ir temas. Nors knygos apie LGBTQ+ patirtis dažnai patenka į populiariosios kultūros nišą, vadinamą Yaoi (vyrų meilė vyrams) arba Yuri (moterų meilė moterims), literatūros prieinamumas ir įvairovė rodo nuolatinį temos aktualumą.

 

Naktinis gyvenimas Japonijoje yra gana saugus dėl bendro žemo nusikalstamumo lygio, tačiau diskretiškumas yra aukšta kaina, kurią dažnai tenka mokėti. Daug mažų barų („snack bars“), ypač Šinjuku Ni-čome rajone, yra specializuoti: vieni skirti tik ploniems vyrams, kiti – tik odos fetišistams, treti – senesniems klientams. Ši specializacija užtikrina bendruomeniškumą ir saugumą siaurose nišose, bet kartu sustiprina segregaciją nuo likusios visuomenės. Daugelis šių vietų yra diskretiškos ir sunkiai randamos, be didelių iškabų. Toks pogrindinis egzistavimas leidžia atsipalaiduoti, bet kartu liudija apie visuomenės spaudimą slėpti savo tapatybę už saugios kvartalo zonos ribų.

 

Ar Japonijos mokiniai šviečiami dėl lytinės orientacijos įvairovės?

 

Japonijos mokyklose švietimas apie homoseksualumą ir bendrai apie LGBTQ+ įvairovę yra ribotas ir nevienodas, nes nėra privalomų, centralizuotų programų. Nors oficialiai nėra privalomo, išsamaus mokymo apie seksualinę orientaciją visose mokyklose, palaipsniui didėja vietos valdžios ir pavienių mokyklų iniciatyvos spręsti šį klausimą. Dauguma lytinio švietimo pamokų vis dar koncentruojasi į biologinę reprodukciją ir tradicinius lyčių vaidmenis, todėl informacijos spragos tarp formaliojo ugdymo ir studentų realybės lieka didelės.

 

Švietimo įvairovės linkme dažniausiai pradedama nuo patyčių prevencijos ir lygybės gairių diegimo, o ne nuo tiesioginio homoseksualumo apibrėžimo. Šios iniciatyvos visų pirma kyla iš didžiųjų miestų savivaldybių (pvz., Tokijo) ir yra skirtos saugesnės aplinkos užtikrinimui ir patyčių, nukreiptų prieš LGBTQ+ studentus, sprendimui. Tokios temos įtraukiamos į socialinio ugdymo ar etikos pamokas, akcentuojant pagarbą ir įvairovės priėmimą. Be to, didelė dėmesio dalis skiriama mokytojų mokymui, kurio metu pedagogai ruošiami palaikyti LGBTQ+ studentus ir profesionaliai reaguoti į su lyties tapatybe susijusius klausimus, taip netiesiogiai didinant informuotumą visoje mokyklos bendruomenėje.

 

Dėl oficialių gairių trūkumo, išsamus švietimas apie LGBTQ+ temas dažnai yra perkeliamas tėvams, tačiau konservatyvioje kultūroje tėvai retai būna linkę atvirai kalbėti šiais klausimais. Dėl to dauguma jaunimo apie homoseksualumą ir kitas tapatybes sužino iš neformalių šaltinių, ypač per populiariąją kultūrą, pavyzdžiui, anime ir mangą. Ši situacija sukuria dvigubą iššūkį: LGBTQ+ studentai jaučiasi izoliuoti ir neapginti, o mokytojai, neturėdami aiškių nacionalinių gairių, sunkiai užtikrina tinkamą paramą ir sistemingą švietimą.

 

Ar Japonijoje yra grupuočių, kurie priešinasi japonų LGBTQ judėjimui ir saugumui?

 

Japonijos LGBTQ+ bendruomenė susiduria su teisiniais iššūkiais, gausios, agresyvios antihomoseksualios propagandos ar masinių protestų čia praktiškai nėra. Opozicija pasireiškia ne atvirais, smurtiniais judėjimais, o per konservatyvias politines struktūras ir tyliąją socialinę diskriminaciją. Didžiausias pasipriešinimas kyla iš valdančiosios Liberalų demokratų partijos (LDP) konservatyvaus sparno, kuris blokuoja nacionalinį vienalyčių santuokų įteisinimą, remdamasis tradicinėmis šeimos vertybėmis.

 

Ši politinė opozicija dažnai pasireiškia ne organizuotomis kampanijomis, o izoliuotais diskriminaciniais pareiškimais. Pavyzdžiui, kai kurie LDP nariai yra viešai pareiškę, kad LGBTQ+ asmenys yra „neproduktyvūs“. Be to, egzistuoja mažos religinės ir konservatyvios grupės, kurios aktyviai pasisako prieš LGBTQ+ teises internete ar nedideliais protestais, nukreiptais prieš lyties tapatybės pripažinimą mokyklose, tačiau jų įtaka nacionalinei politikai yra minimali.

 

Didžiausia „antihomoseksualumo“ jėga Japonijoje yra kultūrinė. Dėl to, kad Japonijos visuomenė vertina harmoniją ir vengia atvirų konfliktų, homofobija pasireiškia ne fizine prievarta, o tyliu atstūmimu, diskriminacija ir socialiniu spaudimu. Šis „tylusis srautas“ verčia asmenis slėpti savo tapatybę (darbe ar šeimoje) ir lėtina teisinę pažangą, palaikydamas socialinę normą, kurioje LGBTQ+ asmenys privalo išlikti diskretiški, o tai yra kur kas efektyvesnė opozicijos forma nei atviri protestai.

 

Tai tiek šįkart

 

Maištinga Siela

20 pačių žymiausių karalių, karalienių ir imperatorių, kurie buvo gėjai, homoseksualūs, lesbietės

 

Sveiki, skaitytojai ir istorijos mėgėjai,

 

Labai seniai lietuviškai buvo išleista knyga „100 įtakingiausių homoseksualistų ir lesbiečių pasaulio pasaulyje“ (Tyrai, 2001), kurią neseniai vėl pavarčiau savo namų bibliotekoje. Net nepamenu to momento, kam, kaip ir kodėl įsigijau šią knygą. Iš išvaizdos – lyg ir iš sendaikčių parduotuvės, nes skaityta kitų. Bet šįkart ne apie dainininkus ir rašytojus, o būtent apie istorines asmenybes tiesiogine to žodžio prasme – apie karalius, karalienes, imperatorius ir valdovus, kurie buvo homoseksualai arba biseksualai. Tad pradėkime šiokia tokia kaip ir chronologine seka nuo Antikos iki šių dienų. Aišku, įraše bus nepaminėti visi, tik patys populiariausi ir žinomiausi. Gal dėl kai ko nustebsite.

 

1. Aleksandras Didysis (356–323 m. pr. Kr.), Makedonijos karalius

 

Aleksandras Didysis yra vienas iš geriausiai žinomų lyderių, kurio artimi ryšiai su vyrais yra plačiai dokumentuoti. Nors turėjo žmonų ir vaikų, jo santykiai su Hefestionu, artimiausiu draugu ir generolu, buvo itin gilūs. Senovės autoriai dažnai lygino jų ryšį su Achilo ir Patroklo meile, pabrėždami, kad tai buvo daugiau nei platoniška draugystė. Kai Hefestionas netikėtai mirė, Aleksandras patyrė gilų sielvartą, kelias dienas atsisakė valgyti ir gėrė. Po to jis surengė itin prabangias laidotuves ir įamžino Hefestiono atminimą visoje savo imperijoje, įsteigdamas kultą, skirtą jo garbei.

Aleksandras Didysis

 

2. Imperatorius Ai Di iš Hanų dinastijos (27–1 m. pr. Kr.), Kinija

 

Imperatorius Aidas (arba Ai Di) labiausiai žinomas dėl savo santykių su Dong Xianu karininku, kuris tapo jo artimiausiu favoritu. Jų ryšys buvo toks stiprus, kad imperatorius apdovanojo Dong Xianą aukščiausiais postais, nepaisant aristokratų pasipriešinimo. Garsiausia istorija, susijusi su jais, yra „nukirptos rankovės“ legenda. Pasak jos, kartą imperatorius atsibudo ir pamatė, kad Dong Xianas miega ant jo rankovės. Nenorėdamas jo pažadinti, imperatorius atsargiai nusikirpo rankovę, užuot patraukęs ranką. Ši istorija tapo homoseksualumo eufemizmu kinų kalboje, atspindinčiu imperatoriaus meilę ir atsidavimą.

 

3. Imperatorius Neronas (37–68 m. po Kr.), Romos imperija

 

Neronas buvo žinomas dėl savo ekstravagantiškų ir skandalingų meilės ryšių. Nors vedęs moteris, jis turėjo viešų homoseksualių santykių. Garsiausias atvejis yra jo santuoka su jaunu berniuku, vardu Sporus. Pasak istoriko Kasijaus Diono, Neronas liepė iškastruoti Sporą ir viešai jį vedė per vestuvių ceremoniją, kurioje Sporus vilkėjo nuotakos suknelę. Neronas manė, kad Sporus yra labai panašus į jo mirusią žmoną Popėją Sabiną, ir kreipėsi į jį jos vardu, kas rodo ne tik homoseksualius, bet ir itin sudėtingus psichologinius motyvus.

 

4. Imperatorius Adrianas (76–138 m. po Kr.), Romos imperija

 

Imperatoriaus Adriano ryšys su graikų jaunuoliu Antinojumi yra vienas geriausiai žinomų homoseksualių meilės ryšių senovės Romoje. Adrianas Antinojų sutiko keliaudamas po Romos imperiją ir iš karto jį įsimylėjo. Kai Antinojus nuskendo Nilo upėje, imperatorius patyrė didžiulį sielvartą. Skirtingai nei kitos Romos elitinės asmenybės, kurios savo meilės reikalus laikydavo paslaptyje, Adrianas viešai gedėjo ir inicijavo plataus masto Antinojaus atminimo kultą. Visoje imperijoje buvo statomos jo statulos, o jo žūties vietoje buvo įkurtas miestas, pavadintas Antinojumi.

 

5. Karalius Ričardas I (Liūtaširdis) (1157–1199), Anglija

 

Karaliaus Ričardo homoseksualumo klausimas kelia diskusijas, tačiau šaltiniai rodo artimą ryšį su Prancūzijos karaliumi Pilypu II. Viduramžių kronikininkai rašė, kad abu karaliai „valgė iš vienos lėkštės ir naktį jų lova neatskirdavo jų“. Nors tai galėjo reikšti tik politinę sąjungą, šis aprašymas, kartu su Ričardo nenoru turėti įpėdinį, daugelio istorikų interpretuojamas kaip homoseksualios meilės įrodymas.

Ričardas I Liūtaširdis

 

6. Karalius Edvardas II (1284–1327), Anglija

 

Edvardas II yra vienas labiausiai žinomų homoseksualių monarchų. Jo meilė ir nevaržoma aistra Gaskonės riteriui Piersui Gavestonui sukėlė įtampą Anglijos teisme ir tarp aristokratų. Dėl Gavestono įtakos karaliui ir dosnių dovanų, kurias jis gavo, didikai pareikalavo jo tremties, ir galiausiai Piersas buvo nužudytas. Vėliau karalius susirado kitą favoritą, Hugh Despenserį jaunesnįjį, kurio santykiai su karaliumi buvo dar atviresni, tačiau ir tai lėmė naują politinę krizę, po kurios buvo nužudytas pats Edvardas.

 

7. Karalius Henrikas III (1551–1589), Prancūzija

 

Henrikas III buvo paskutinis Valua dinastijos karalius, jis taip pat buvo išrinktas, kas nežino, ir Lenkijos ir Lietuvos karaliumi, tačiau pabėgo į Prancūziją. Jis buvo apibūdinamas kaip efeminiškas ir nešiojo prabangius drabužius. Jo artimiausi favoritai buvo jaunų kilmingų vyrų grupė, vadinama „mignons“ (pranc. „mielieji“). Šie jauni vyrai garsėjo savo aprangos prabanga ir elgesiu, už kurį sulaukė kritikos iš karaliaus priešų. Dėl neįprastai artimų santykių su jais, Henrikas III buvo kaltinamas homoseksualumu.

 

8. Karalius Jokūbas I (1566–1625), Anglija ir Škotija

 

Karalius Jokūbas I, kuris pavadintas pagal Bibliją, turėjo ilgą seriją artimų, galbūt ir intymių, santykių su savo favoritais vyrais. Nors buvo vedęs ir turėjo vaikų, jo aistra jauniems, gražiems vyrams buvo gerai žinoma ir atvira. Žymiausi jo favoritai buvo Esmé Stuartas, Robertas Carras ir Džordžas Viljersas. Apie Jokūbo polinkius atvirai kalbėjo to meto dvariškiai. Vienas iš jų kartą parašė, kad „niekada nemačiau tokio aistringo vyro su savo gražiąja žmona, kokį matau karalių su savo favoritais“.

 

9. Karalienė Kristina (1626–1689), Švedija

 

Švedijos karalienė Kristina yra viena iš nedaugelio moterų monarchių, kurių intymūs santykiai su kitomis moterimis yra plačiai diskutuojami. Nors atsisakė ištekėti ir turėti vaikų, ji palaikė glaudžius ryšius su savo padiene Ebba Sparre. Jų laiškai atskleidžia gilų prisirišimą ir galbūt romantišką meilę. Kristina rašė, kad Ebbė yra „vienintelė moteris, kurią myli“.

 

10. Princas Pilypas I, Orleano hercogas (1640–1701), Prancūzija

 

Karaliaus Liudviko XIV brolis, Pilypas I, buvo atvirai homoseksualus. Jo meilės reikalai su vyrais buvo vieša paslaptis teisme. Tarp jo garsių meilužių buvo Filipas Loreno riteris. Pilypas buvo žinomas dėl savo ekstravagantiškos aprangos, makiažo ir perukų, kurie to meto aristokratų akyse atrodė šokiruojantys.

Pilypas I

 

11. Karalienė Ana (1665–1714), Didžioji Britanija

 

Nors karalienė Ana buvo ištekėjusi ir susilaukė 17 vaikų, jos artimi santykiai su moterimis, ypač su Sarah Churchill, Marlborough hercogiene, ir vėliau su jos pussesere Abigail Masham, kelia daug klausimų. Jų laiškai rodo didelį emocinį prisirišimą, o Anos favoričių įtaka politikoje sukėlė daugybę intrigų teisme.

 

12. Fryderichas II Didysis (1712–1786), Prūsijos karalius

 

Frydrichas II yra laikomas vienu iš iškiliausių Prūsijos monarchų. Nors buvo priverstinai vedęs, santuoka liko neįvykdyta, ir jis neturėjo vaikų. Frydricho korespondencija ir memuarai atskleidžia, kad jis turėjo artimų, intymių santykių su vyrais, apie tai esu rašęs savo šiame saite itin dramatišką jo kai homoseksualaus monarcho gyvenimą (galite paskaityti ČIA). Jis atvirai kritikavo moteris ir mieliau leisdavo laiką su savo draugais, kuriuos susirinkdavo į Sanssouci rūmus.

 

13. Isabela iš Parmos (1741–1763), Austrija

 

Isabella iš Parmos, Marijos Antuanetės pusseserė ir būsima Austrijos imperatorienė, buvo įsimylėjusi savo svainę Mariją Luisą iš Ispanijos. Jos meilė jai buvo atvira ir aistringa. Išliko šimtai laiškų, kuriuose Isabella rašo apie savo troškimus ir jausmus, atskleidžiančius gilų ir nerimastingą prisirišimą.

Izabelė (Izabella) iš Parmos 

 

14. Karalius Liudvikas I (1707-1724), Ispanija

 

Ispanijos karalius Liudvikas I buvo įpėdinis, kurio viešas elgesys ir artimi santykiai su vyrais kėlė daug skandalų. Nors jo homoseksualumas buvo vieša paslaptis, jis vis tiek buvo priverstas vesti.

 

15. Karalius Ferdinandas I (1861-1948), Bulgarija

 

Bulgarijos karalius Ferdinandas I, Habsburgų palikuonis ir Saksonijos-Koburgo ir Gotos namų narys, yra vienas iš įdomiausių ir labiausiai ekscentriškų XX amžiaus Europos monarchų, kurio homoseksualumas buvo vieša paslaptis ir gerai žinoma diplomatiniuose sluoksniuose. Ferdinandas, nors ir buvo du kartus vedęs ir turėjo keturis vaikus, įskaitant būsimą karalių Borisą III, niekada nerodė didelio susidomėjimo savo žmonomis. Jo didysis meilužis buvo asmeninis sekretorius ir ilgametis palydovas, grafas Hansas von Hoyos. Jų santykiai buvo atviri, o Hoyos jį lydėjo daugelyje kelionių ir buvo artimas patikėtinis. Be Hoyoso, Ferdinandas turėjo ir kitų artimų santykių su vyrais, ypač su įvairiais dvariškiais ir jaunais karininkais. Diplomatų ataskaitose dažnai buvo užsimenama apie „ekscentrišką“ Bulgarijos valdovo elgesį, jo mėgavimąsi prabangiais kostiumais (kartais net moteriškais), makiažu ir moteriškais kvepalais, o tai dažnai buvo įvardijama „šlykščios moteriškos manieros“. Pasak kai kurių šaltinių, diplomatinių misijų metu, norint užsitikrinti karaliaus palankumą, kartais būdavo siunčiami patrauklūs jauni vyrai. Nors pats Ferdinandas niekada viešai nekalbėjo apie savo homoseksualumą, jo elgesys, apranga ir artimi santykiai su vyrais buvo pakankamai iškalbingi ir plačiai žinomi. Jis nebuvo linkęs slėpti savo polinkių, kas to meto konservatyvioje Rytų Europoje buvo gana neįprasta ir drąsu, tačiau jo karališkas statusas leido jam elgtis laisviau. Jo homoseksualumas, kartu su jo polinkiu į botaniką ir ekstravagantiškumu, prisidėjo prie jo kaip spalvingos ir nekonvencinės asmenybės įvaizdžio.

Ferdinandas I

 

16. Karalienė Marija Antuanetė (1755–1793), Prancūzija

 

Marijos Antuanetės, paskutinės Prancūzijos karalienės iki revoliucijos, reputacija buvo nuolat puolama politinių priešininkų, o jos asmeninis gyvenimas tapo įrankiu skleisti gandus. Nors buvo ištekėjusi už karaliaus Liudviko XVI ir turėjo vaikų, plačiai sklandė paskalos apie jos tariamus homoseksualius santykius su kitomis moterimis, ypač su Jolande de Polinjak, Prancūzijos kunigaikštiene. Polinjak hercogienė buvo karalienės artimiausia draugė ir favoritė, gaudavusi iš jos dosnias dovanas ir privilegijas. Jų itin glaudus ryšys ir išskirtinis palankumas Polinjak šeimai sukėlė teisme pavydą ir paskatino politinius priešininkus skleisti šmeižikiškus leidinius, vadinamus „libellėmis“. Šios publikacijos piešė karalienę kaip užsiimančią „nedorais“ ir „nenatūraliais“ veiksmais, siekiant diskredituoti ją ne tik kaip moterį, bet ir kaip monarchę.

 

Šiandien daugelis istorikų sutinka, kad šie kaltinimai Marijos Antuanetės homoseksualumu buvo labiau politinė propaganda, skirta pakenkti jos įvaizdžiui ir sukelti visuomenės nepasitenkinimą prieš ir per Didžiąją Prancūzijos revoliuciją. Nėra jokių patikimų įrodymų, patvirtinančių šiuos gandus.

 

17. Karalius Oskaras II (1829–1907), Švedija ir Norvegija

 

Švedijos ir Norvegijos karalius Oskaras II, valdęs abi karalystes 1872–1905 m., viešumoje buvo pavyzdinis vyras, tėvas ir monarchas, tačiau už uždarų durų ir po jo mirties ėmė sklisti gandai bei spekuliacijos apie jo homoseksualumą. Nors jis buvo vedęs Sofiją iš Nasau ir susilaukė keturių sūnų (tarp jų ir būsimo karaliaus Gustavo V, kuris taip pat turėjo homoseksualių polinkių), Oskaro asmeninis gyvenimas, ypač jo aistra menui, literatūrai ir teatrui, kartais buvo interpretuojamas kaip užuomina į jo gilesnius polinkius. Istorikai ir biografai dažnai nurodo jo artimus ir išskirtinius santykius su tam tikrais vyrais dvariškiais, kurie buvo daugiau nei paprasta draugystė. Yra užsimenama apie „šiltas“ korespondencijas ir ilgalaikes draugystes, kurios galėjo turėti intymų aspektą. Jo asmeniniai dienoraščiai ir laiškai, nors nėra tiesioginiai homoseksualumo įrodymai, neretai interpretuojami kaip slaptų troškimų ar patirčių užuominos. Tačiau tuo metu bet kokios viešos užuominos apie homoseksualumą monarchui būtų buvusios katastrofiškos reputacijai, todėl, jei tokių santykių ir būta, jie buvo laikomi griežčiausioje paslaptyje. Nors nėra konkrečių, neginčijamų įrodymų, patvirtinančių Oskaro II homoseksualumą (kaip, pavyzdžiui, Edvardo II ar Nerono atveju), daugelis modernių istorikų ir LGBTQ+ istorijos tyrinėtojų linkę manyti, kad jis priklausė tiems monarchams, kurie turėjo slaptų homoseksualių santykių, galbūt ir dėl to, kad jo sūnus Gustavas V buvo labiau atviras apie savo polinkius ir paliko aiškesnių įrodymų. Šie gandai ir interpretacijos tapo dalimi platesnės diskusijos apie karališkųjų šeimų narių slaptą gyvenimą ir seksualinę įvairovę istorijoje.

 

18. Karalius Liudvikas II (1845–1886), Bavarija

 

„Pasakų karalius“, garsėjęs savo pilimis (pavyzdžiui, Noišvanšteinu), buvo atvirai homoseksualus. Jo dienoraščiai atskleidžia gilius jausmus vyrams ir aistringą susirašinėjimą su kompozitoriumi Ričardu Vagneriu, kurio kūrybai ir asmenybei jis jautė didelę trauką. Liudvikas niekada nevedė ir buvo nušalintas nuo sosto dėl savo ekscentriškų idėjų ir, kaip kai kurie teigia, homoseksualumo.

Liudvikas II

 

19. Karalius Umbertas II (1904–1983), Italija

 

Umbertas II buvo paskutinis Italijos karalius. Nors vedė ir turėjo vaikų, jo homoseksualumas buvo plačiai žinomas. Net Musolinio slaptoji policija rinko bylas apie jo meilužius. Umberto ir jo žmonos santuoka buvo neįvykdyta, ir jie gyveno atskirai, o pats Umbertas turėjo meilužių iš karininkų ir sportininkų tarpo.

Umbertas II

 

Princas Manvendra Singh Gohil (gimęs 1965 m.), Indija

 

Princas Manvendra Singh Gohil, Indijos Gudžarato valstijos Radžpiplos karališkosios šeimos palikuonis, yra išskirtinė figūra pasaulinėje LGBTQ+ istorijoje, tapęs pirmuoju viešai prisipažinusiu homoseksualiu princu Indijoje. Šis drąsus žingsnis buvo padarytas 2006 metais, kai jis atvirai pareiškė apie savo seksualinę orientaciją Indijos žiniasklaidai, sukeldamas didžiulį ažiotažą tiek Indijoje, tiek tarptautinėje arenoje. Manvendra teigė, kad sprendimas pasisakyti viešai kilo po to, kai jis suprato, kad negali gyventi meluodamas sau ir savo aplinkai. Jis buvo vedęs princesę Chandrika Kumari iš Džhabua, tačiau santuoka, kuri truko vos 15 mėnesių, nutrūko po to, kai jis atskleidė savo homoseksualumą. Pats princas teigė, kad jam buvo labai sunku gyventi dvigubą gyvenimą, o jo sprendimą lėmė ir depresija bei bandymas nusižudyti.

 

Visuomenės reakcija į jo prisipažinimą buvo audringa ir dvejopa. Konservatyvioje Indijos visuomenėje, kurioje homoseksualumas vis dar buvo stigmatizuojamas ir laikomas tabu, princas patyrė didžiulį spaudimą ir atstūmimą. Jo šeima, būtent tėvas ir motina, oficialiai išsižadėjo sūnaus, paskelbdami laikraščiuose, kad jis praranda visus savo karališkuosius titulus ir paveldėjimo teises. Motina netgi viešai pareiškė, kad princas „užtraukė gėdą“ karališkajai šeimai. Taip pat buvo rengiamos demonstracijos, kuriose žmonės degino princo atvaizdus ir reikalavo jam atsiimti savo žodžius. Tačiau, nepaisant šio pasipriešinimo, Manvendra sulaukė ir didžiulės paramos tiek iš Indijos LGBTQ+ bendruomenės, tiek iš tarptautinių žmogaus teisių organizacijų. Jis greitai tapo LGBTQ+ teisių aktyvistu ir ikona, pasisakydamas už lygybę ir priėmimą.

 

Princas Manvendra Singh Gohilas netrukus tapo ne tik aktyvistu, bet ir atvirai kalbančia žiniasklaidos figūra. Jis aktyviai dalyvavo įvairiose televizijos laidose, įskaitant Oprah Winfrey šou, kur dalijosi savo istorija ir kovojo su stereotipais. Jis pats teigė, kad jo pagrindinis tikslas yra šviesti visuomenę ir padėti kitiems LGBTQ+ asmenims, ypač Indijoje, jaustis saugiai ir priimti save. 2007 m. jis įkūrė labdaros fondą „Lakshya Trust“, skirtą LGBTQ+ bendruomenės teisių gynimui ir švietimui. Kalbėdamas apie savo asmeninį gyvenimą, princas yra minėjęs apie savo mylimuosius. 2013 metais jis susituokė su amerikiečiu DeAndre Richardsonu, o 2018 metais atidarė savo rūmų dalį kaip LGBTQ+ bendruomenės centrą ir prieglobstį, skirtą padėti homoseksualiems asmenims, kurie patiria atstūmimą iš savo šeimų. Šis veiksmas dar kartą pademonstravo jo atsidavimą kovai už LGBTQ+ teises ir jo, kaip „vaivorykštės princo“, statusą.

 

Maištinga Siela