Romos imperija, istorija: romėnų pirtys, seksualinis gyvenimas, homoseksualumas ir seksualinis Romos imperatorių bei karalių gyvenimas

 

Sveiki!
 
Vis dar domiuosi po „Įdomiosios sekso istorijos“ (Kate Lister) knygos seksualine žmonijos istorija ir šįkart žvilgsnis po mano straipsnio apie tai, kad Romą sugriovė gėjai (taip niekada nebuvo! – o patį skaitykite ČIA), nutariau labiau žvilgtelėti, o koks gi iš tikrųjų buvo Romos imperijos žmonių seksualinis gyvenimas.
 
ROMOS IMPERIJOS KARIŲ IR PAPRASTŲ PILIEČIŲ SEKSUALINS GYVENIMAS
 
Romos imperijos seksualinis gyvenimas buvo glaudžiai susijęs su socialiniu statusu, galia ir patriarchalinėmis struktūromis, kur vyro seksualumas dažnai buvo vertinamas per dominavimo prizmę. Senovės Romoje seksualiniai santykiai buvo suvokiami ne tiek per meilės ar orientacijos, kiek per aktyvaus ir pasyvaus vaidmens dikotomiją, kurioje laisvas romėnas pilietis visada turėjo užimti „akto vykdytojo“ poziciją, nepriklausomai nuo partnerio lyties.
 
Vedybos Romoje buvo sudaromos visų pirma dėl politinių bei ekonominių priežasčių, siekiant sujungti gimines ir užtikrinti teisėtus įpėdinius. Vestuvių apeigos buvo teisiškai ir religingai reglamentuotos: nuotaka būdavo palydima į jaunikio namus, o sąjunga įtvirtinama aukojimu dievams ir bendru sutarimu. Nors vedybos buvo laikomos visuomeniniu įsipareigojimu, ištikimybė buvo reikalaujama daugiausia iš žmonų, kurių seksualinis gyvenimas turėjo apsiriboti tik vyru, kad būtų užtikrintas paveldėjimo aiškumas.
 
Prostitucija Romos imperijoje buvo legalus, reglamentuotas ir itin paplitęs verslas, prieinamas visų socialinių sluoksnių vyrams. Prostitutės (meretrices) dažnai dirbdavo viešuosiuose namuose (lupanaria), kurie buvo įsikūrę netoli forumų ar teatrų, o jų paslaugos kainavo palyginti pigiai, todėl buvo prieinamos net vargingiausiems piliečiams. Istoriniai šaltiniai rodo, kad sekso paslaugas teikiančios moterys buvo registruojamos vietos valdžios ir privalėjo dėvėti specialius drabužius, atskiriančius jas nuo „padorių“ matronų.
 
Romėnų pirtys (thermae) buvo ne tik higienos, bet ir socialinio gyvenimo bei pramogų centrai, kuriuose ribos tarp viešosios ir privačios erdvės neretai išsitrindavo. Jose vyrai galėdavo užmegzti neformalius santykius su prostitutėmis ar kitais lankytojais, pirtys tapdavo vieta, kurioje seksualiniai susitikimai vykdavo gana atvirai. Ši aplinka palengvino įvairių formų seksualinę sąveiką, įskaitant ir atsitiktinius santykius tarp tos pačios lyties asmenų.
 
Karinės kampanijos metu romėnų kariai, žygiuojantys per Europą, sekso įgeidžius patenkindavo per užkariautų teritorijų išteklius. Paskui armijas dažnai sekdavo „sekso vergyčių“ arba prostitučių stovyklos, kurios aprūpindavo kareivius paslaugomis, taip pat buvo dažnai pasinaudojama vietos gyventojų, ypač moterų ir vaikų, išnaudojimu. Tai buvo laikoma viena iš karo „naudos“ dalių, o seksualinė prievarta prieš vietinius gyventojus buvo sisteminė, nors retkarčiais ir ribojama karinės drausmės.
 
Homoseksualumas, kaip mes jį suprantame šiandien (tapatybinis), Romoje neegzistavo; egzistavo tik įvairios seksualinės praktikos. Vyrų santykiai su jaunesniais vyrais (dažniausiai vergais ar žemesnio statuso asmenimis) buvo visuomenės priimtinumo ribose, jei romėnas pilietis išlaikydavo aktyvų vaidmenį. Toks elgesys nebuvo laikomas homoseksualumu, o veikiau būdu demonstruoti savo viršenybę ir vyriškumą, nes seksualinis dominavimas buvo neatsiejamas nuo politinės galios.
 
Seksualinė vergystė buvo pamatinė imperijos ekonomikos ir socialinės santvarkos dalis, užtikrinanti begalinį seksualinį prieinamumą savininkams. Vergai ir vergės buvo laikomi savo šeimininkų nuosavybe be jokių teisių į savo kūną, todėl jų seksualinis išnaudojimas buvo visiškai legalus ir etiška norma. Romėnų elitas dažnai turėdavo specialiai apmokytų vergų, kurie teikdavo seksualines paslaugas, o namų vergai buvo nuolatiniame seksualinės grėsmės akivaizdoje.
 
Transvestai ir „moteriško elgesio“ vyrai Romos kultūroje dažniausiai būdavo pašaipos objektu, tačiau tam tikrose kultinėse ar pramoginėse sferose jie egzistavo. Kai kurie istoriniai šaltiniai (pavyzdžiui, apie imperatorių Heliogabalą) aprašo asmenis, kurie sąmoningai rinkosi moteriškus drabužius ar vaidmenis, tačiau tokie atvejai paprastai būdavo siejami su dekadanso, beprotybės ar politinio silpnumo įvaizdžiu. Visuomenė tokį elgesį toleravo tik tol, kol jis netrukdė imperijos stabilumui.
 
Ištikimybė ir santuokinė moralė buvo nuolatiniame konflikte su realia romėnų elito praktika, kurioje meilužės ir meilužiai buvo įprastas reiškinys. Nors filosofai (pvz., stoikai) skatino saiką ir susivaldymą, faktinė elito gyvensena, ypač po įvairių banketų, pasižymėdavo didžiule seksualine laisve. Tai rodė, kad viešoji moralė buvo labiau deklaratyvi nei praktinė, o turtingiesiems seksualiniai nuotykiai buvo ne tik malonumas, bet ir statuso patvirtinimas.
 
Romos imperijos seksualinė kultūra buvo itin utilitarianistinė ir hierarchinė, kurioje žmogaus kūnas, ypač vergo ar žemesnio statuso asmens, buvo traktuojamas kaip priemonė aukštesniojo statuso asmens poreikiams tenkinti. Seksualinis gyvenimas buvo persmelktas galios santykių, o prostitucija, išnaudojimas ir įvairios seksualinės praktikos, kurios šiandien galėtų būti vertinamos prieštaringai, sudarė kasdienio romėnų imperijos gyvenimo audinį.
 
ROMOS IMPERIJOS IMPERATORIŲ, KARALIŲ IR KITŲ VALDOVŲ SEKSUALINIS GYVENIMAS
 
Romos elito seksualinis gyvenimas buvo neatsiejamas nuo jų politinės galios, o imperatoriai bei konsulai naudojosi privilegija paversti savo asmeninius potraukius viešaisiais pareiškimais. Skirtingai nei eiliniai piliečiai, kurie turėjo derintis prie socialinių normų ir ribotų finansinių išteklių, aukščiausio rango vadovai galėjo sau leisti nepaisyti jokių moralinių ar teisinių suvaržymų. Jų seksualinė elgsena dažnai tapdavo instrumentu, kuriuo jie demonstravo savo visišką dominavimą ir dieviškąjį statusą, todėl tai, kas paprastam žmogui būtų užtraukę gėdą, jiems suteikdavo galimybę įtvirtinti savo autoritetą.
 
Julijus Cezaris, nors ir buvo vienas įtakingiausių Romos lyderių, garsėjo itin audringu ir ne visada visuomenės palaikomu seksualiniu gyvenimu, kuris dažnai buvo naudojamas kaip politinis ginklas prieš jį patį. Senovės autoriai, įskaitant Svetonijų, užsimena apie jo ankstyvus ryšius su Bitinijos karaliumi Nikomedu, kurie Cezariui prilipdė pašaipų „Bitinijos karalienės“ titulą. Nors šie gandai galėjo būti politinių oponentų šmeižtas, pats Cezaris nesistengė jų kategoriškai neigti, o jo gebėjimas suvilioti galingų romėnų žmonas buvo atvirai aptarinėjamas visame mieste, taip pabrėžiant jo nenugalimumą visose gyvenimo srityse.
 
Kaligula yra bene ryškiausias pavyzdys, kaip neribota valdžia kartu su seksualine laisve gali virsti visiškai nekontroliuojamu elgesiu, kuris šokiravo net visko mačiusią romėnų aristokratiją. Pasak istorikų, jis savo seksualinius poreikius tenkino prievarta, neskirdamas dėmesio tam, ar partneris yra laisvas pilietis, ar vergas, ir garsėjo incestiniais santykiais su savo seserimis. Jo rūmuose veikė savotiškas viešnamis, kuriame imperatorius priversdavo senatorių žmonas teikti paslaugas, taip pažemindamas aukščiausius valstybės pareigūnus ir parodydamas, kad prieš jo norus niekas nėra apsaugotas.
 
Imperatorius Neronas taip pat peržengė visas įmanomas padorumo ribas, savo seksualinius nuotykius paversdamas viešais ritualais, kurie turėjo sukrėsti konservatyvesnius piliečius. Jis buvo vedęs tiek vyrus, tiek moteris, o ceremonijos, kuriose jis pats atlikdavo „nuotakos“ vaidmenį, buvo tiesioginis iššūkis tradiciniam romėniškam vyriškumo supratimui. Neronas siekė visiško laisvumo ir niekino tradicines santuokos normas, todėl jo seksualinis gyvenimas buvo suvokiamas ne kaip malonumas, o kaip sąmoningas esamos santvarkos ir moralinių vertybių griovimas.
 
Imperatorius Tiberijus savo valdymo pabaigoje Kaprio saloje sukūrė uždarą seksualinę utopiją, kurioje leido sau įgyvendinti pačias iškrypėliškiausias fantazijas toli nuo Romos akių. Istoriniai šaltiniai mini jo pomėgį stebėti vaikus, kuriuos jis vadino „žuvytėmis“, plaukiojančius aplink jį baseinuose ir atliekančius seksualinius veiksmus. Tai rodo, kad aukščiausi valdovai galėjo sukurti visiškai autonomiškas pasaulio versijas, kuriose jų įgeidžiai tapdavo vieninteliu įstatymu, o bet kokios moralinės normos buvo paliekamos už salos krantų.
 
Vis dėlto imperatoriai ir konsulai negalėjo visiškai nepaisyti visuomenės nuomonės, ypač kai jų elgesys tapdavo per daug akivaizdžiu iššūkiu tradiciniams romėniškiems idealams. Nors jie galėjo daryti beveik viską, dažnai buvo stengiamasi išlaikyti bent šiokią tokią fasadinę padorumo išvaizdą, siekiant išvengti „tirono“ etiketės, kuri galėjo tapti dingstimi nužudymui ar perversmui. Pavyzdžiui, santykiai su vergais buvo visiškai legalūs, tačiau viešas per didelis prisirišimas prie žemo rango asmenų buvo laikomas silpnumo požymiu.
 
Romėnų valdovai taip pat dažnai naudojo seksualinius santykius kaip diplomatinę priemonę, siekdami užtikrinti sąjungas ar atsiskaityti už politinę paramą. Karaliai ir kunigaikščiai, lankydamiesi Romoje, dažnai įsitraukdavo į seksualinius santykius su įtakingais romėnais, taip bandydami stiprinti savo ryšius su imperijos centru. Tai rodo, kad seksualumas buvo įpintas į sudėtingą galios žaidimų tinklą, kur net patys intymiausi veiksmai turėjo politinę kainą ar vertę.
 
Išskirtinumas tarp valdovų ir piliečių pasireiškė ir galimybe turėti didžiulius haremus bei įvairiausių tautybių partnerių, kurie būdavo surenkami iš visų imperijos kampelių kaip savotiški prabangos atributai. Jei eiliniai romėnai dažniausiai tenkinosi savo socialinio sluoksnio atstovais arba vietinėmis prostitutėmis, tai imperatoriai demonstravo savo galią per egzotiką, pasirinkdami partnerius, kurie pabrėždavo imperijos platumą ir jų asmeninį dominavimą pasaulyje.
 
Seksualiniai Romos imperijos lyderių gyvenimai rodo, kad valdžia buvo galutinis afrodiziakas, leidęs jiems peržengti bet kokias žmogaus elgesio ribas. Nors jų veiksmai dažnai buvo atvirai smerkiami istorikų, jie patys jautėsi esą aukščiau bet kokios moralės, nes jų seksualiniai įgeidžiai buvo traktuojami kaip neatsiejama absoliučios galios išraiška. Tokiu būdu imperatorių miegamieji tapdavo vietomis, kuriose buvo ne tik tenkinami poreikiai, bet ir sprendžiamas imperijos likimas ar tiesiog demonstruojamas visiškas atotrūkis nuo įprasto piliečio gyvenimo realybės.
 
Maištinga Siela

Įdomioji literatūra. „Hario Kovent Gardeno damų sąrašas“ – ne tik prostitučių sąrašas, bet ir XVIII a. Londono socialinis veidrodis

Sveiki, skaitytojai!
 
Literatūra tuo ir įdomi, kad ji slepia savo praeityje itin pikantiškų istorijų. Vieną tokią aptikau toliau skaitydamas Dr. Kate Lister mokslinę knygą „Įdomioji sekso istorija“, tad siūlau susipažinti.
 
XVIII amžiaus Londono naktinis gyvenimas buvo neatsiejamas nuo „Hario sąrašo“ (kai kur verčiama kaip „Harrio sąrašas“ ar net „Hario Kovent Gardeno damų sąrašas“ (angl. Harris's List of Covent Garden Ladies) – tai buvo spalvingas, skandalingas ir itin populiarus leidinys, tapęs tikra to meto „malonumų ieškotojų biblija“. Viskas prasidėjo apie 1760-uosius metus, kai Londono Kovent Gardeno rajonas, garsėjęs kaip laisvo elgesio moterų ir pramogų centras, tapo neoficialiu šio leidinio atskaitos tašku. Nors pavadinimas kildintas iš Džeko Hario, buvusio garsaus sąvadautojo ir vietinio veikėjo vardo, jis labiau veikė kaip rinkodarinis triukas, skirtas pritraukti skaitytojus, kurie tikėjosi rasti ne tik informacijos, bet ir tam tikro „autentiškumo“ bei ryšio su Londono pogrindžio autoritetais.
 
Leidinys buvo sumanytas kaip kasmetinis katalogas, išeidavęs kiekvienų metų pradžioje, tarsi kalendorius ar informacinis gidas. Tai nebuvo pavienis atsitiktinis tekstas, o gana disciplinuotai leista knygelė, kuri savo populiarumo viršūnėje pasiekdavo milžiniškus tiražus. Kai kuriais skaičiavimais, kasmet būdavo parduodama iki 8 000 ar net 10 000 egzempliorių, o tai XVIII a. kontekste buvo stulbinantis rezultatas. Tai rodė, kad sąrašas nebuvo skirtas tik vargšams ar visuomenės atstumtiesiems; priešingai, jis buvo taikomas turtingesniems miestiečiams, aristokratams ir viduriniajai klasei, kurie galėjo sau leisti mokėti apie pusantros ar dvi šilingo sumą už vieną egzempliorių – kainą, kuri tuo metu buvo gana reikšminga.
 
Pagrindinis šių sąrašų turinys buvo itin detalūs, kartais net literatūriškai papuošti prostitučių aprašymai. Juose skaitytojai rasdavo ne tik moters vardą bei tikslų adresą, kur ją galima rasti, bet ir išsamų fizinių duomenų pristatymą, pabrėžiant grožį, stotą bei kitas išorines ypatybes. Knygelės autoriai ar redaktoriai nevengdavo įterpti pikantiškų detalių apie moterų „specializaciją“ ar net jų seksualinius polinkius, stengdamiesi sukurti intriguojantį įvaizdį. Aprašymai dažnai būdavo persmelkti savotiško erotinio humoro ir net tam tikros literatūrinės stilistikos, kuri leido skaitytojams pasijusti tarsi skaitantiems nuotykių romaną, o ne paprastą paslaugų katalogą.
 
Nors tikrieji autoriai dažnai slėpdavosi po anonimiškumo šydu, manoma, kad šiuos sąrašus sudarinėjo įvairūs asmenys – nuo neįvykusių literatų iki pačių Kovent Gardeno aplinkos veikėjų. Vienas dažniausiai minimų vardų, susijusių su šio sąrašo „literatūrine“ puse, yra Samuelis Derrickas, nors istorikai dėl šios autorystės dažnai ginčijasi. Nepaisant to, akivaizdu, kad už leidinio stovėjo žmonės, turėję puikų priėjimą prie Londono naktinio gyvenimo užkulisių, supratę paklausą ir gebėję ją patenkinti pasitelkdami populiariąją to meto kalbą bei stilių.
 
Leidinio gyvavimo trukmė buvo stebėtinai ilga – jis reguliariai pasirodydavo beveik keturis dešimtmečius, nuo 1760 iki 1794 ar net 1795 metų (tuo metu, kai kitoje Europos pusėje LDK patyrė paskutiniuosius padalijimus!). Per šį laikotarpį „Hario sąrašas“ tapo neatsiejama Londono socialinio kraštovaizdžio dalimi. Jo sėkmę lėmė ne tik teikiama praktinė informacija, bet ir tai, kad jis suteikė vyrams galimybę susiplanuoti savo „nuotykius“ privačiai, be nereikalingo blaškymosi po tamsius skersgatvius. Tai buvo tam tikras socialinis reiškinys, sujungęs laisvalaikio planavimą su skaitymo malonumu, net jei tas malonumas buvo laikomas amoraliu ar neteisėtu.

Titulinis puslapis 1764 m. ir 1794.

 
Kultūrinis sąrašo poveikis buvo dviprasmis, bet neginčijamas. Viena vertus, jis atskleidė XVIII a. visuomenės veidmainystę, kurioje viešai deklaruojamas moralumas egzistavo greta itin aktyvios seksualinės rinkos. Kita vertus, jis skatino seksualinės kultūros komercializaciją, tapdamas vienu pirmųjų masinės kultūros pavyzdžių, skirtų vyrų malonumams. Leidinys netiesiogiai normalizavo prostituciją kaip Londone egzistuojantį ekonominį faktą, o ne tik kaip nuodėmingą ydą, ir kartu kūrė tam tikrą „profesionalizacijos“ įvaizdį, kur paslaugų teikėjos tapo žinomomis figūromis.
 
Žvelgiant į konkretų turinį, pavyzdžiui, galėtume rasti tokio pobūdžio įrašus: „Panelė X, gyvenanti Šv. Martyno skersgatvyje, yra jauna ir grakšti, pasižyminti itin įtaigiu žvilgsniu bei polinkiu į rafinuotus pokalbius, o jos kaina už naktį siekia penkis šilingus“. Tai buvo ne tik informatyvus, bet ir viliojantis tekstas, skirtas sužadinti skaitytojo vaizduotę. Tokie įrašai buvo kruopščiai redaguojami, kad atrodytų patraukliai, todėl nenuostabu, jog vyrai laukdavo naujo sąrašo išleidimo su dideliu nekantrumu, tarsi laukdami mados žurnalo ar svarbaus visuomeninio leidinio.
 
Vis dėlto, „Hario sąrašo“ pabaiga buvo ne tokia triumfuojanti. XVIII a. pabaigoje besikeičiantis visuomenės požiūris, augantis moralinis spaudimas ir griežtesnė teisėsauga galiausiai atvedė prie leidinio žlugimo. 1795 metais leidėjai buvo patraukti baudžiamojon atsakomybėn už obscenišką ir visuomenės moralę žlugdantį turinį, kas privertė visą šį projektą oficialiai nutraukti. Tai buvo pabaiga vienos eros, kurioje seksualinės paslaugos buvo viešai prieinamos ir „katalogizuojamos“, atspindėdama griežtėjantį požiūrį į laisvesnį elgesį.
 
Šiandien šis sąrašas yra tapęs gana brangiu istorijos šaltiniu tyrinėtojams, besidomintiems XVIII a. socialiniu, kultūriniu ir seksualiniu gyvenimu Londone. Nors originalių egzempliorių išliko nedaug ir jie yra saugomi didžiausiose pasaulio bibliotekose ar privačiose kolekcijose, domėjimasis jais pastaraisiais dešimtmečiais itin išaugo. Istorikai ir tyrinėtojai pasitelkia šiuos tekstus norėdami suprasti moterų padėtį to meto visuomenėje, jų socialinę kilmę bei gyvenimo būdą, kurį dažnai užgoždavo oficiali to meto istoriografija.
 
Šiuolaikiniam skaitytojui su „Hario sąrašu“ šiandien galima susipažinti per įvairias akademines publikacijas, archyvų skaitmenines kopijas ar net specialiai tam skirtus istorinius tyrimus, kuriuose šie tekstai yra analizuojami. Nors knygelės nebegali būti įsigyjamos knygynuose, jų turinys tapo prieinamas kaip unikalus langas į praeitį. Taip „Hario sąrašas“ iš skandalingo XVIII a. Londono „šarašo“ virto svarbiu istoriniu dokumentu, leidžiančiu mums geriau suprasti žmogaus prigimties, visuomenės normų ir kultūrinių pokyčių sudėtingą sąveiką.
 
Maištinga Siela

Antikos mitai. Kaip Kretos karalius Minas, negalėdamas susilaukti su Pasifaje vaikų, pirmąkart panaudojo prezervatyvą?

 

Sveiki!
 
Nuo pat vaikystės domiuosi senovės graikų ir romėnų mitais bei legendomis, tačiau kai kurios istorijos net man pačiam būna dar negirdėtos ir nežinomos. Beskaitydamas Dr. Kate Lister „Įdomioji sekso istorija“, aptikau mažiau kam žinomą istoriją apie Kretos karalių Miną, kuris galimai pirmąkart panaudojo „moterišką prezervatyvą“. Kodėl? Kaip? Kviečių sužinoti.
 
O istorija prasideda nuo žinomo graikų rašytojo Antonino Liberalio. Antoninas Liberalis (gr. Ἀντωνῖνος Λιβεράλις) yra paslaptinga ir kiek miglota figūra antikinės literatūros pasaulyje, apie kurio gyvenimą mes žinome stebėtinai mažai. Manoma, kad jis gyveno II amžiuje po Kristaus, galbūt Graikijoje, tačiau tikslios jo biografinės detalės lieka nežinomos istorikams. Nepaisant informacijos trūkumo apie patį autorių, jo vardas į istoriją įėjo dėl vienintelio išlikusio darbo, kuris tapo svarbiu mitologijos šaltiniu. Jo asmenybė dažnai siejama su graikų intelektualiniu gyvenimu, kuriame buvo madinga rinkti ir perrašinėti senovės pasakojimus, stengiantis išsaugoti nykstančią mitologinę tradiciją ateities kartoms.
 
Jo garsiausias ir vienintelis mus pasiekęs kūrinys yra „Metamorfozių sinopsė“, arba „Metamorfozių rinkinys“, kuriame autorius sujungė keturiasdešimt vieną mitinį pasakojimą apie transformacijas ar virsmus. Šis veikalas nėra originalus literatūrinis kūrinys, o greičiau savotiška mitologinė kompiliacija, kurioje Liberalis rėmėsi ankstesnių helenistinių autorių, tokių kaip Nikandras iš Kolofono, darbais. Kūrinys pasižymi gana paprastu, sausu pasakojimo stiliumi, kuris aiškiai atskiria jį nuo poetinių ar dramatinių to meto tekstų, nes pagrindinis autoriaus tikslas buvo informatyvumas ir mitų išsaugojimas.
 
Kretos karalius Minas, kurio figūra šiame veikale užima svarbią vietą, antikinėje tradicijoje buvo vaizduojamas kaip galingas ir teisingas valdovas, valdęs Knoso rūmus bei kūręs jūrų imperiją. Jis buvo Dzeuso ir Europos sūnus, garsėjęs kaip įstatymų leidėjas ir teismo vykdytojas, kurio išmintis po mirties jį pavertė vienu iš mirusiųjų pasaulio teisėjų. Jo žmona Pasifajė, saulės dievo Helio dukra, buvo kilminga moteris, tapusi tragiška figūra daugybėje graikų mitų dėl savo paslaptingo ryšio su Poseidono atsiųstu buliumi.
 
Minas ir Pasifajė gyveno prabangoje ir valdė didingą Kretą, tačiau jų šeimyninis gyvenimas nebuvo toks džiaugsmingas, kaip atrodytų iš jų karališko statuso. Jie susilaukė keleto vaikų, tarp kurių žinomiausi yra Ariadnė, Fedra, Androgejas ir Deukalionas, tačiau jų gyvenimus temdė dieviškieji prakeiksmai ir paslaptys. Ši šeima tapo simboliu to, kaip dievų įsikišimas į mirtingųjų gyvenimą gali sugriauti net paties galingiausio valdovo ramybę ir atnešti ilgalaikių kančių.
 
Vienas iš labiausiai intriguojančių Antonino Liberalio „Metamorfozių sinopsės“ pasakojimų yra susijęs su baisiuoju prakeiksmu, kurį Minas patyrė dėl savo neištikimybės ar dievų užrūstinimo. Pasakojama, kad kiekvieną kartą, kai karalius bandydavo suartėti su savo žmona, iš jo kūno kartu su sėkla išsiskirdavo baisūs, nuodingi padarai – gyvatės, skorpionai ir tūkstantkojai, kurie akimirksniu nužudydavo Pasifaję. Šis magiškas prakeiksmas pavertė jų santuokinį gyvenimą mirtinu iššūkiu, neleisdamas jiems saugiai susilaukti daugiau įpėdinių ir keldamas nuolatinę grėsmę karalienės gyvybei.
 
Norėdamas nutraukti šį prakeiksmą ir išsaugoti žmonos sveikatą, Minas kreipėsi į įvairius pagalbos būdus, tačiau niekas nepadėdavo. Galiausiai, anot autoriaus, sprendimas buvo rastas pasitelkus gana keistą ir neįprastą priemonę – ožkos pūslę. Šis epizodas dažnai nurodomas kaip viena iš archajiškiausių užuominų apie mechaninį barjerą sueities metu, nors antikinėje literatūroje tai buvo pateikiama kaip magiška apsauga nuo antgamtinių gyvių.

 
Pasakojime pabrėžiama, kad Minas, prieš suartėdamas su žmona, turėjo įdėti išdžiovintą ožkos pūslę į moters lytinius organus. Ši priemonė turėjo sulaikyti iš karaliaus kūno išsiveržiančius nuodingus padarus, kad jie nepasiektų Pasifajės ir nepakenktų jos organizmui. Tai buvo tarsi „skaistybės diržas“, skirtas ne moraliniam, o fiziologiniam saugumui, saugantis moterį nuo to, kas buvo laikoma „nuodinga sėkla“.
 
Antoninas Liberalis šią sceną aprašo su tam tikru dalykiškumu, būdingu mitografams, kurie stengiasi paaiškinti neįmanomus įvykius racionaliais būdais. Nors šiandien ožkos pūslės naudojimas atrodo makabriškai ar tiesiog keistai, tekste tai pavaizduota kaip būtinybė, be kurios karališkoji pora negalėtų išlikti kartu. Tai rodo, kokių kraštutinumų imdavosi mitiniai herojai, siekdami išvengti dievų bausmių.
 
Ši istorija taip pat atskleidžia gilesnį mitinį kontekstą, kuriame seksualumas ir reprodukcija yra susieti su nuodais bei mirtimi. Minas nėra tiesiog neištikimas vyras; jis yra žmogus, kurio pačios prigimties galia tapo destruktyvi, o ožkos pūslė čia atlieka ne kontraceptinę, o „filtro“ funkciją. Tai simbolizuoja ribą tarp civilizuoto pasaulio ir laukinės, mirtinos dievų valios, kurią Minas bando suvaldyti primityvia priemone.
 
Pasakojimo pabaigoje pabrėžiama, kad šis metodas buvo sėkmingas, leido Pasifajei išgyventi ir porai vėliau susilaukti kitų atžalų. Nors mitas palieka daug vietos interpretacijoms apie tai, ar pūslė buvo visiškai patikima, arba kokia buvo dievų reakcija į tokį „apgavikišką“ metodą, svarbiausia čia – Mino, kaip valdovo, bandymas suvaldyti savo likimą. Autorius per šį pasakojimą parodo, kad net ir karalius, susidūręs su prakeiksmu, privalo ieškoti netradicinių būdų išlikti.
 
„Metamorfozių sinopsė“ per tokias istorijas mums leidžia suprasti, kaip senovės žmonės mąstė apie biologijos, magijos ir dieviškosios galios susidūrimą. Nors šiuolaikiniam skaitytojui ši istorija apie ožkos pūslę gali pasirodyti komiška ar keista, antikinėje kultūroje tai buvo svarbus pasakojimas apie atsakomybę, šeimos išsaugojimą ir kovą su neišvengiamu likimu.
 
Maištinga Siela

Dviratis ir moterų seksualumas: kaip Viktorijos epochoje moterų važinėjimas dviračiais sukėlė visuotinę isteją ir feminizmo pradžią?

 

Labi, piliečiai skaitytojai!

 

Skaitydamas Dr. Kate Lister knygą „Įdomioji sekso istorija“, aptikau pačių įdomiausių istorijoje dalykų, bet mane nustebino dviračio atvejis. Puikiai pamenu savo vaikystę, kai dėdė mokino vairuoti dviratį ir paaiškino, koks yra vyriškas dviratis ir koks be balkio – moteriškas. Tiesa, tada jis negalėjo paaiškinti, kodėl be balkio būtent laikomas moteriškas, tačiau viską paaiškina įdomioji sekso istorija...

 

O pasirodo, kad buvo šitaip... XIX amžiaus antroje pusėje dviratis iš pavojingo, griozdiško įrenginio, vadinamo „kaulų kratytoju“, virto elegantiška ir efektyvia transporto priemone, pakeitusia ne tik susisiekimą, bet ir socialinius visuomenės pamatus. Technologinė pažanga, ypač saugaus dviračio su vienodo dydžio ratais ir pneumatinėmis padangomis išradimas, leido šiai transporto priemonei tapti masiniu reiškiniu, pasiekiamu ne tik atletiškiems vyrams, bet ir moterims. Ši naujovė suteikė neįtikėtiną mobilumo laisvę, kurios Viktorijos laikų moterys iki tol neturėjo, tačiau kartu ši laisvė tapo akstinu konservatyviajai visuomenės daliai pulti moterų orumą. Dviratis tapo priemone išeiti iš namų erdvės, nebebuvo priklausomas nuo arklių ar vyrų palydos, ir tai ėmė kelti baimę tradicinei patriarchalinei struktūrai, kuri jautėsi prarandanti kontrolę.

 

Viktorijos epocha pasižymėjo itin dviprasmišku požiūriu į seksualumą: viešumoje buvo demonstruojamas griežtas moralizmas ir puritoniškas susilaikymas, tačiau po šia kauke virė gili baimė dėl moters prigimtinio geismo. Moteris buvo laikoma „angelu namuose“, tyra ir bejausme būtybe, kurios vienintelė paskirtis – tarnauti šeimai ir vyrui. Kai moterys sėdo ant dviračių, ši ideologija susvyravo, nes važiavimas dviračiu reikalavo fizinio aktyvumo ir sužadino kūniškus pojūčius. O kaip kitaip dar galėjo būti? Konservatyvūs medikai, religiniai veikėjai bei bulvarinė spauda, bijodami prarasti įtaką, pradėjo platinti absurdiškus gandus, neva sėdėjimas balne ir dviračio vibracija sukelia moterims nenatūralius lytinius pojūčius, o perteklinis važiavimas veda į moralinį nuosmukį ir seksualinę ištvirkimą.

 

Gandai apie „dviračių sukeltą orgazmą“ nebuvo atsitiktiniai – tai buvo tikslinga strategija, skirta diskredituoti moteris ir apriboti jų viešąjį buvimą. Medicinos autoritetai, tokie kaip R. Dickinsonas, savo pseudo-moksliniais straipsniais skatino visuomenės paranoją, teigdami, kad dviratis sukelia „dviračio veidą“ – iškankintą išraišką – bei skatina lytinį susijaudinimą. Šie naratyvai buvo platinami spaudoje su tikslu sukelti gėdą, nes gėda buvo pagrindinis ginklas valdant moteris. Buvo bandoma įteigti, kad moteris, kuri savarankiškai keliauja ir jaučia fizinį pasitenkinimą, automatiškai tampa „puolusia“ moterimi, atsisakiusia savo pirminės, nuolankios paskirties.

 

Šis judėjimas neatsiejamai susijęs su pirmaisiais feminizmo daigais, kai dviratis tapo tikru emancipacijos simboliu. Moterims dviratis reiškė ne tik fizinę, bet ir intelektualinę laisvę, nes jos galėjo pačios rinktis maršrutą, laiką ir tikslą. Feministės, suprasdamos dviračio svarbą, aktyviai gynė teisę juo naudotis, matydamos tai kaip kelią į lygias teises ir viešąjį pripažinimą. Tai buvo kova už autonomiją, kurioje dviratis veikė kaip priemonė sugriauti namų sienas, o spauda, bėgdama nuo pokyčių, desperatiškai bandė stabdyti šį procesą naudodama šmeižtą ir viešą pasmerkimą, tačiau šios pastangos tik labiau sutelkė moterų bendruomenę.

 

Drabužių reforma tapo viena iš ryškiausių kovos arenų, nes dviratis reikalavo praktiškumo, kurio nebuvo įmanoma pasiekti su tuometine Viktorijos epochos mada. Korsetai, varžantys kvėpavimą ir judesius, bei sunkūs, ilgų suknelių padurkai, galintys įsipainioti į ratus, tapo kliūtimi, kurią moterys drąsiai šalino. Jos pradėjo dėvėti bridžus, trumpesnius sijonus ar specialius kostiumus, kurie leido laisviau minti pedalus. Šis drabužių pakeitimas buvo laikomas radikaliu aktu, daugelio vyrų ir tradicinių moterų akyse – absoliučiu nepadorumu, tačiau dviratininkėms tai buvo išsivadavimo iš fiziologinių ir socialinių gniaužtų išraiška.

 

Charlotte Smith, viena iš aktyvių to meto veikėjų, pabrėžė, kad dviratis suteikė moterims tą laisvę, apie kurią jos anksčiau galėjo tik svajoti, ir ši laisvė buvo verta bet kokios kritikos. Ji ir jos bendražygės suprato, kad visuomenės pasipiktinimas yra ne kas kita, kaip baimė dėl prarandamos galios. Kai moterys atsisakė korsetų ir pradėjo dėvėti drabužius, kurie buvo patogūs, o ne tik dekoratyvūs, jos siuntė aiškią žinutę: moters kūnas priklauso jai pačiai, o ne vyriškam žvilgsniui ar socialiniam naratyvui. Šis drabužių klausimas tapo simboline kova tarp senojo pasaulio tvarkos ir modernios, laisvos moters tapatybės.

 

Kit Coleman, garsi to meto žurnalistė, atvirai gynė dviratininkes ir kritikavo visuomenės dviveidiškumą. Jos rašiniuose atsispindėjo tvirtas tikėjimas, kad moterų dalyvavimas viešajame gyvenime yra neišvengiamas progresas, o apkalbos – tik laikinas trukdis. Coleman ne kartą pabrėžė, jog „dviratis atnešė moterims daugiau sveikatos ir laisvės nei bet kokia kita naujovė“, ir ragino moteris nekreipti dėmesio į tuos, kurie bando jas pažeminti. Jos pozicija buvo aiški: baimė, kurią skleidė vyrai, kyla iš jų nesaugumo jausmo, o moterys privalo tęsti savo kovą nepaisant jokio spaudimo.

Viktorijos epochos nuotraukos su moterimis ir dviračiais

 

Nepaisant milžiniško spaudimo, viešo smerkimo ir bandymų sukompromituoti, moterys demonstravo nepaprastą drąsą ir atsisakė paklusti. Jos toliau važinėjo dviračiais, keitė savo aprangą ir nepaisė „padorumo“ normų, kurios buvo sukurtos tam, kad jas laikytų priklausomas. Kiekviena dviračiu pasiekta kelionė buvo tylus, o kartais ir demonstratyvus protestas prieš ribojančią tvarką. Šis pasipriešinimas nebuvo tik asmeninis apsisprendimas; tai buvo kolektyvinis veiksmas, įrodęs, kad socialinės normos nėra nekintamos, o baimė, naudojama kaip valdymo įrankis, ilgainiui praranda savo galią.

 

Šis istorinis tarpsnis rodo, kaip technologinė naujovė gali tapti socialinės revoliucijos katalizatoriumi. Dviratis ne tik fiziškai išlaisvino moteris, bet ir privertė visuomenę peržiūrėti savo nuostatas apie moters kūną, moralę ir vietą viešojoje erdvėje. Nors spauda ir konservatyvios jėgos stengėsi išlaikyti status quo per gėdą ir gąsdinimus, moterys perėmė iniciatyvą į savo rankas. Jos parodė, kad laisvė nėra dovana, o pasiekiamas tikslas, kurio siekiant reikia drąsos nepaisyti pasenusių autoritetų nuomonės ir įžengti į nepažintus, tačiau būtinus laisvės kelius.

 

Galiausiai dviračio kultūra XIX amžiaus pabaigoje tapo vienu iš kertinių akmenų šiuolaikinio feminizmo pamatuose. Tai buvo laikotarpis, kai drąsa rinktis patogumą vietoj grožio, mobilumą vietoj namų uždarumo ir savarankiškumą vietoj globos, tapo emancipacijos simboliu. Nors gandai apie moralės praradimą dar ilgai persekiojo visuomenės sąmonę, jie tapo tik fono triukšmu sparčiai besikeičiančiame pasaulyje. Moterų drąsa važiuoti dviračiu ne tik pakeitė jų kasdienybę, bet ir padėjo griauti senąsias struktūras, kurias vėliau pakeitė sąmoningesnis, lygybe grįstas požiūris į moterį.

 

Maištinga Siela

Saartjie (Sarah) Baartman – moteris dėl savo fizinių formų paversta dviem šimtmečiams eksponatu

Sveiki!

 

Apie šią asmenybę sužinojau skaitydamas „Įdomioji sekso istorija“, nutariau, kad bus ir atklydusiems skaitytojams.

 

Saartjie Baartman, gimusi apie 1789 metus Pietų Afrikoje, buvo Khoikhoi tautos atstovė, kurios gyvenimas tapo tragišku Europos kolonijinio rasizmo įrankiu. Ji pasižymėjo išskirtiniais kūno bruožais, įskaitant steatopigiją (riebalų kaupimąsi sėdmenų srityje) bei padidėjusias lytines lūpas, kas tuo metu europiečiams atrodė egzotiška ir nesuprantama. Būtent dėl šios fizinės išvaizdos ji tapo geidžiamu objektu, kurį vėliau, 1810 metais, pirklys išvedė iš gimtinės į Angliją, žadėdamas geresnį gyvenimą, tačiau realybė tapo brutalios eksploatacijos keliu.

 

Atvykusi į Londoną, ji nebuvo laisva moteris, o tapo „keistenybių šou“ atrakcija, kurioje ją, pramintą „Hotentotų Venera“, minios smalsuolių stebėjo kaip objektą. Ji buvo priversta pusnuogė demonstruotis scenose, patirdama ne tik fizinį viešumą, bet ir nuolatinį seksualizuotą vertinimą, nes jos kūnas buvo klaidingai interpretuojamas kaip laukinės gamtos ir ištvirkimo simbolis. Toks elgesys buvo fundamentaliai neteisingas, nes ji buvo traktuojama ne kaip žmogus, o kaip „mokslinis“ eksponatas, kuriuo buvo spekuliuojama siekiant pelno ir patenkinant rasistinį europiečių smalsumą.

 

Po kelerių metų patirties Anglijoje, ji buvo pervežta į Paryžių, kur jos padėtis dar labiau pablogėjo. Išnaudojimas pasiekė aukščiausią tašką, kai ji prarado bet kokią autonomiją ir tapo mokslininkų bei pramogų verslo stebėjimo objektu. Nuolatinis žeminimas, skurdas ir socialinė izoliacija palaužė jos sveikatą, todėl 1816 metų sausio 1 dieną ji mirė Paryžiuje, būdama vos 26 metų. Jos mirties priežastys dažnai siejamos su alkoholizmu, depresija ir plaučių ligomis, kurias išprovokavo ilgametis psichologinis bei fizinis išnaudojimas.

Perlaidojimo vieta Afrikoje.

 

Po jos mirties pasityčiojimas nesibaigė: prancūzų anatomas Georges’as Cuvier atliko skrodimą, siekdamas įrodyti savo rasistines teorijas apie tariamą „žemesnių rasių“ primityvumą. Jos kūnas buvo negailestingai sudarkytas: skeletas, smegenys ir lytiniai organai buvo atskirti, užkonservuoti stiklainiuose ir dešimtmečius demonstruojami Paryžiaus Žmogaus muziejuje kaip mokslo „atradimai“. Toks elgesys su jos palaikais buvo galutinis žmogaus orumo neigimas, paverčiantis ją nuolatiniu Europos rasinio pranašumo simboliu.

 

Tik po ilgų dešimtmečių, 1974 metais, jos palaikai buvo pašalinti iš viešos ekspozicijos ir padėti į muziejaus saugyklas. Vis dėlto, tik po dešimtojo dešimtmečio derybų tarp Pietų Afrikos vyriausybės ir Prancūzijos, buvo pasiektas susitarimas dėl jos grąžinimo į tėvynę. Šis procesas tapo svarbiu simboliniu gestu, žyminčiu Pietų Afrikos perėjimą prie orumo ir susitaikymo po apartheido laikotarpio.

 

2002 metais Saartjie Baartman palaikai pagaliau buvo sugrąžinti į gimtąją žemę, kur įvyko iškilmingos laidotuvės Hankejaus mieste. Rugpjūčio 9-ąją, minint Nacionalinę moterų dieną, ji buvo palaidota su derama pagarba, taip nutraukiant beveik du amžius trukusį jos kaip eksponato „gyvenimą“. Šiandien jos istorija yra vertinama kaip vienas ryškiausių mokslinio rasizmo ir kolonializmo pavyzdžių, primenantis apie būtinybę ginti žmogaus teises bei atpažinti praeities nusikaltimus prieš žmoniją.

 

Maištinga Siela

Maištingos Sielos pozityvumo dienoraštis nr. 187: seksualumas ir seksualinė energija

 Sveiki!

Daugelis iš mūsų nė nesusimąsto, kad augo tokioje deseksualumo terpėje. Nors daugelis prisimena aplinką erotizuotą, Britney Spears su auskaru bamboje, daug apnuoginimo ir prasidėjusią krūtų didinimo era, tačiau daugelis vidutinio amžiaus žmonių visgi nebuvo nei ugdomi, nei jiems paaiškinta apie jų pačių seksualinę energiją. Tiesą sakant, tai turėjo posovietinio pasaulio padiktuotas konservatyvus požiūris į savo paties kūną, katalikiškas auklėjimas, dažnai akcentuojant gėdos jausmą dėl savo kūno. Šiandien mes turime kitą seksualumo suvokimą ir jos įvairovę dar tik mokomės priimti. Manau, dažnai tenka patiems susigrumti su savo įsitikinimais ir nuplauti dėl įsivaizduojamų įsitikinimų, kurie susiformavo augant apie savo asmeninius kūnus. Kaip tai padaryti?

Dirbti su įsitikinimų paleidimu: aš surenku visą gėdos, neapykantos, smurtą prieš save, nepasitenkinimo energiją, jai padėkoju ir paleidžiu, išpučiu iškvėpimu į Visatą, tegu ši sunki energija atsiskiria, išsiskaido ir tampa kita energija. Jos vieton panorėk įsileisti šviesias savęs priėmimo energijas: aš priimu besąlygiškai tokį, koks esu, savo seksualumą ir laisvę būti visame kame toks, koks esu.

Maištinga Siela 

Asmenybė. Rašytojas Markizas de Sadas (Donatien Alphonse François de Sade): biografija, gyvenimas, knygos, erotika, "120 Sodomos dienų" ir kt.

 

Sveiki, brangieji!

 

Tęsiu garsiausių pasaulių rašytojų gyvenimus ir jų nuveiktus darbus. Šįkart labai prieštaringai savu metu vertintą erotinio (gal net beveik pornografinio) romano rašytoją prancūzą Markizą de Sadą.

 

ANKSTYVASIS MARKIZO DE SADO GYVENIMAS: TĖVAI, POMĖGIAI, TUOMETINĖ PRANCŪZIJA IR SOCIALINĖ PADĖTIS

 

Donatienas Alphonse’as François de Sade’as (mums labiau žinomas kaip Markizas de Sadas) gimė 1740 m. birželio 2 d. Paryžiuje, Condé rūmuose. Jo kilmė buvo itin aukšta ir prestižinė: tėvas, grafas Jeanas-Baptiste’as de Sade’as, buvo diplomatas ir karininkas, o motina Marie-Éléonore de Maillé de Carman buvo artima karališkosios giminės giminaitė. Nors šeima priklausė senajai aristokratijai, jų finansinė padėtis nebuvo stabili, o santykiai šeimoje – šalti. Ankstyvoji vaikystė praėjo prabangoje, tačiau be tėvų šilumos: motina netrukus pasitraukė į vienuolyną, o tėvas didžiąją laiko dalį leido tarnyboje ar ieškodamas pramogų, tad berniuko auklėjimu rūpinosi dėdė abatas, pagarsėjęs savo meile literatūrai ir, ironiška, gana laisvamanišku gyvenimo būdu.

 

De Sadas augo Liudviko XV valdymo laikais, kai Prancūzija išgyveno „galantiškąjį“, bet kartu ir gilaus moralinio dvilypumo laikotarpį. Tai buvo Švietimo amžius – mąstytojai kaip Voltaire’as ir Rousseau kėlė laisvės idėjas, tačiau už blizgančio Versalio rūmų fasado slypėjo korupcija, didžiulė socialinė nelygybė ir dekadansas. Aristokratija mėgavosi absoliučia privilegija, o elito sluoksniuose libertinizmas (moralinių ir religinių suvaržymų atmetimas) tapo savotiška mada. Mažasis Donatienas matė šį kontrastą: griežtas religines apeigas ir tuo pat metu egzistuojantį visišką hedonizmą bei cinizmą aukščiausiuose visuomenės sluoksniuose.

 

Būdamas dešimties, de Sadas pradėjo mokytis prestižinėje jėzuitų Louis-le-Grand kolegijoje Paryžiuje. Čia jis gavo puikų klasikinį išsilavinimą, studijavo retoriką, filosofiją ir kalbas. Jėzuitų mokymo metodai buvo griežti, tačiau būtent čia pasireiškė jo didžiausia aistra – teatras. Mokykloje vaidinami spektakliai jam paliko neišdildomą įspūdį; jis visą gyvenimą liko pamišęs dėl scenos menų, režisūros ir vaidybos. Šis polinkis į teatrališkumą vėliau persikėlė ir į jo asmeninį gyvenimą bei kūrybą – jis viską matė kaip didelį, dažnai žiaurų ir provokuojantį vaidinimą.

 

Paauglystėje, būdamas vos 14-os metų, de Sadas įstojo į kavalerijos mokyklą ir netrukus pasinėrė į Septynerių metų karą. Karinė tarnyba jam sekėsi neblogai – jis pasižymėjo drąsa, gavo kapitono laipsnį ir išmoko kietos disciplinos, tačiau tuo pačiu metu kare pamatė mirtį, prievartą ir žmogaus gyvybės trapumą. Ši patirtis sutvirtino jo cinizmą ir suvokimą, kad jėga dažnai yra vienintelis galiojantis įstatymas. Grįžęs iš karo kaip jaunas karininkas, jis buvo laikomas žavingu, išsilavinusiu, bet itin ūmiu ir neprognozuojamu jaunuoliu, kurio temperamentas pradėjo kelti nerimą jo šeimai.

Markizo de Sado tėvas buvo vardu Jeanas-Baptiste'as François Joseph de Sade buvo taip nusivylęs sūnumi ir juo gėdijosi, kad stengėsi jį laikyti izoliuotą nuo visuomenės psichiatrijos klinikose.

 

Iki tol, kai tapo žinomu rašytoju, de Sado charakteris pasižymėjo kraštutinumais. Jis buvo nepaprastai inteligentiškas, ambicingas ir turėjo puikų humoro jausmą, tačiau kartu buvo egocentriškas, linkęs į pykčio priepuolius ir nepakenčiantis jokių autoritetų. Jo socialinė padėtis garantavo jam neliečiamumą, kuo jis mielai naudojosi. Finansinės tėvo bėdos vertė jį ieškoti naudingų vedybų, tad 1763 m. jis vedė Renée-Pélagie de Montreuil. Nors santuoka turėjo jį sutramdyti, ji tik suteikė jam daugiau išteklių tenkinti savo vis labiau tamsėjančius pomėgius.

 

Dar prieš pirmąsias knygas de Sadas tapo žinomas ne skaitytojams, o Paryžiaus policijai. Jo pomėgis lankytis viešnamiuose ir organizuoti orgijas, kuriose jis bandydavo įgyvendinti savo filosofines ir seksualines fantazijas, greitai tapo vieša paslaptimi. Pirmieji rimti teisiniai nemalonumai prasidėjo dėl „Rose Keller skandalo“, kai jis buvo apkaltintas smurtu prieš jauną moterį. Šie ankstyvieji suėmimai ir laikas, praleistas kalėjimuose (kur jis patekdavo dėl karaliaus pasirašytų slaptų įsakymų – lettres de cachet), tapo ta terpe, kurioje jo pyktis visuomenei ir religijai transformavosi į radikalią literatūrą.

 

MARKIZO DE SADO LITERATŪRINIS IŠKILIMAS, EROTINĖ LITERATŪRA, SKANDALAI IR KALĖJIMAI

 

Markizo de Sado virsmas iš dekadentiško aristokrato į radikalų rašytoją nebuvo atsitiktinis kūrybinis pasirinkimas, o veikiau desperatiška reakcija į ilgus izoliacijos metus. Didžiąją dalį savo brandaus gyvenimo – iš viso apie 27 metus – jis praleido įvairiuose kalėjimuose bei psichiatrinėse ligoninėse, tad popierius jam tapo vienintele erdve, kurioje jis galėjo nebaudžiamas manifestuoti savo neapykantą visuomenei ir Dievui. Jo rašymo procesas buvo paženklintas obsesijos: sėdėdamas ankštose celėse, jis rašydavo valandų valandas, dažnai naudodamas itin smulkų šriftą, kad sutaupytų brangų popierių. Garsusis „120 Sodomos dienų“ rankraštis, rašytas ant 12 metrų ilgio ritinio, tapo jo asmeniniu ritualu – savotiška „juodąja liturgija“, kurioje jis sistemingai katalogavo visas įsivaizduojamas žmogaus iškrypimo formas, siekdamas sukurti išsamiausią blogio enciklopediją.

 

De Sado literatūrinė filosofija rėmėsi idėja, kad gamta yra negailestinga ir destruktyvi, o žmogus, sekdamas savo prigimtimi, privalo atsikratyti moralės pančių. Jis pats yra sakęs, kad jo rašymas yra „pavojingas tik tiems, kurie neturi pakankamai drąsos pažvelgti į tiesą apie žmogaus sielos gelmes“. Seksą jis laikė ne meilės išraiška, o galios įrankiu, mechaniniu veiksmu, kurio metu stipresnis subjektas dominuoja silpnesnį. Jo svarbiausi kūriniai, tokie kaip „Justina, arba dorybės nelaimės“ bei „Žiuljeta, arba ydos suklestėjimas“, iliustravo šią cinišką pasaulėžiūrą: dorybingi personažai juose visada kenčia ir žūsta, o tie, kurie pasiduoda žiaurumui ir egoizmui, klesti ir mėgaujasi gyvenimu.

 

Realiame gyvenime de Sadas neapsiribojo vien teoriniais pasvarstymais, o aktyviai siekė įgyvendinti savo fantazijas, kurios anuomet kėlė tikrą siaubą. 1768 m. įvykęs „Rose Keller skandalas“ parodė jo polinkį į flageliaciją (plakimą) – jis pasamdė moterį, ją uždarė savo namuose Arcueil ir fiziškai kankino, stebėdamas jos skausmą. Dar garsesnis buvo 1772 m. Marselio incidentas, kurio metu markizas kartu su savo tarnu Latouru pasisamdė kelias prostitutes orgijai. Jos metu de Sadas naudojo stiprius afrodiziakus (vadinamąsias „ispanines museles“), kurie sukėlė moterims sunkius apsinuodijimus. Šie žaidimai neapsiribojo vien heteroseksualiais ryšiais – de Sadas atvirai praktikavo sodomiją, kuri tuo metu Prancūzijoje buvo laikoma sunkiu nusikaltimu, už kurį teoriškai grėsė mirties bausmė sudeginant.

 

Policijos persekiojamas jis buvo beveik nuolatos, o jo byla tapo asmeniniu policijos inspektoriaus Marais ir paties karaliaus galvos skausmu. Kadangi jis buvo aukšto rango aristokratas, valstybė dažnai naudojo lettres de cachet – slaptus suėmimo orderius, leidžiančius jį įkalinti be teismo, siekiant išvengti viešos gėdos jo šeimai. Jo tėvas, grafas de Sade’as, sūnumi nusivylė labai anksti, laikydamas jį gėda giminei ir visiškai atsiribodamas nuo jo likimo. Tuometinė visuomenė į jį žiūrėjo kaip į monstrą, kurio vardas tapo sinonimu viskam, kas yra iškrypę ir pagedę. Net ir revoliucijos metais, kai de Sadas trumpam buvo išlaisvintas, jo radikalumas gąsdino net pačius didžiausius maištininkus, tad jis vėl buvo uždarytas, šįkart kaip „per daug pavojingas naujajai tvarkai“.

 

Kalinimo metai Bastilijoje ir Vincennes pilyje jį pakeitė fiziškai – iš žavingo jaunuolio jis virto liguistai nutukusiu, beveik aklu seniu, tačiau jo protas išliko aštrus ir tulžingas. Jis nuolat skundėsi kalėjimo sąlygomis, tačiau būtent ten gimė jo žiauriausi tekstai. Sadas teigė, kad seksas be smurto yra „blankus kaip maistas be druskos“, ir savo kūryboje detaliai aprašinėjo ne tik orgijas, bet ir kankinimo įrankius, anatomines detales bei psichologinį aukos palaužimą. Jis tikėjo, kad dvasinis išsivadavimas įmanomas tik per visišką moralinių tabu sulaužymą, o sodomiją laikė aukščiausia maišto prieš gamtą ir religiją forma.

 

Paskutinius savo gyvenimo metus Markizas de Sadas praleido Charentono psichiatrinėje ligoninėje, kur jį apgyvendino šeimos prašymu, norint galutinai izoliuoti nuo visuomenės. Net ir ten jis nenustojo kurti – jis režisavo spektaklius, kuriuose vaidino kiti ligoninės pacientai, paversdamas gydymo įstaigą savotišku teatru. Mirė jis 1814 m., sulaukęs 74-erių, palikęs testamentą, kuriame prašė būti palaidotas be jokių religinių apeigų, o jo kapą turėjo užželti piktžolės, kad „mano vardas būtų ištrintas iš žmonių atminties“. Visuomenė jo norą iš dalies įvykdė – jo knygos dešimtmečius buvo draudžiamos ir platinamos tik pogrindyje, o oficiali istorija stengėsi jį pamiršti kaip tamsų Prancūzijos istorijos puslapį.

MARKIZO DE SADO POVEIKIS ATEINANČIOMS KARTOMS IR ŠIUOLAIKINEI MASINEI KULTŪRAI

 

Markizo de Sado palikimas XX amžiuje patyrė neįtikėtiną transformaciją: iš „prakeiktojo aristokrato“ ir pornografo jis tapo viena svarbiausių figūrų moderniajam supratimui apie žmogaus psichiką, meną ir politinę laisvę. Jo idėjos tapo pamatu ne tik seksualinei revoliucijai, bet ir gilioms filosofinėms bei meninėms diskusijoms apie tai, kas iš tikrųjų slypi už civilizuoto žmogaus kaukės.

 

Siurrealistai, vadovaujami André Bretono, de Sadą tiesiog sudievino. Jiems jis nebuvo nusikaltėlis, o greičiau didžiausias visų laikų maištautojas, kuris išdrįso išlaisvinti vaizduotę iš logikos ir moralės kalėjimo. Siurrealistai manė, kad de Sado tekstai pasiekė tai, ko jie patys siekė savo mene – visišką pasąmonės išsilaisvinimą. Garsusis menininkas Man Ray sukūrė jo įsivaizduojamą portretą, o Guillaume'as Apollinaire'as pavadino jį „laisviausia dvasia, kokia tik kada nors gyveno“. Menininkams jo kūryba buvo ne apie seksą, o apie absoliučią, bekompromisę laisvę kurti be jokių cenzūros rėmų.

 

Mokslo pasaulyje de Sado įtaka įsitvirtino per terminologiją. XIX a. pabaigoje Richardas von Krafftas-Ebingas įvedė terminą sadizmas, tiesiogiai nuorodą į markizo gyvenimą ir kūrybą. Tačiau būtent Sigmundas Freudas ir vėlesni psichoanalitikai (pavyzdžiui, Jacques'as Lacanas) de Sado tekstus pradėjo nagrinėti kaip tikslius žmogaus impulsų žemėlapius. Jie suprato, kad de Sadas aprašė tai, ką Freudas vėliau pavadino „mirties varu“ (Thanatos) – žmogaus prigimtyje tūnantį destrukcijos troškimą, kuris yra toks pat stiprus kaip ir gyvybės bei sekso varovas (Eros).

 

Po Antrojo pasaulinio karo intelektualai, tokie kaip Michelis Foucault ir Simone de Beauvoir, pradėjo de Sadą interpretuoti per politinę prizmę. Foucault savo darbuose apie seksualumo istoriją rėmėsi de Sado pavyzdžiu, rodydamas, kaip visuomenė bando kontroliuoti ir „normalizuoti“ kūną. Simone de Beauvoir savo garsioje esė „Ar turime sudeginti de Sadą?“ (Must We Burn Sade?) kėlė klausimą, ar žmogus gali būti laisvas, jei jo laisvė reikalauja kito asmens kančios. De Sadas tapo lakmuso popierėliu diskusijoms apie tai, kur baigiasi individo teisės ir prasideda kito žmogaus saugumas.

 

Populiariojoje kultūroje ryškiausią pėdsaką paliko režisierius Pieras Paolo Pasolini su filmu „Salo, arba 120 Sodomos dienų“ (1975). Pasolini perkėlė de Sado knygos veiksmą į fašistinę Italiją, taip parodydamas, kad markizo aprašyti seksualiniai kankinimai iš tiesų yra puiki metafora politiniam smurtui ir totalitarizmui. Filmas buvo toks šokiruojantis, kad daugelyje šalių buvo uždraustas dešimtmečiams, tačiau jis galutinai įtvirtino de Sado vardą kaip priemonę kalbėti apie pačias tamsiausias žmogaus ir valstybės puses.

Piero Paolo Pasolini filmą „Solo, arba 120 Sodomos dienų“ kurį laiko rodė Vilniaus „Skalvijos“ kino teatras.Homoerotiniai santykiai nėra pateikiami kaip romantinė ar tapatybės išraiška, o veikiau kaip kraštutinė galios ir dominavimo forma. Keturi valdžios atstovai (libertinai) prievartos aktus prieš jaunus vaikinus naudoja tam, kad pademonstruotų savo absoliučią kontrolę ir visiškai sunaikintų aukų orumą. Filme gausu scenų, kuriose vyriškas kūnas tampa politinės agresijos objektu, o sodomija vaizduojama kaip priemonė sulaužyti bet kokius visuomenės moralinius tabu. Šie santykiai perteikiami per šaltą, beveik klinikinį žvilgsnį, pabrėžiant ne aistrą, o mechaninį išnaudojimą ir hierarchiją. Jaunuoliai verčiami dalyvauti seksualiniuose aktuose tarpusavyje arba su budeliais, taip iliustruojant fašistinę ideologiją, kurioje kūnas tėra valstybės nuosavybė. Tokiu būdu Pasolini de Sado tekstą paverčia vizualia analize, kurioje bet kokia seksualinė išraiška, įskaitant homoerotinę, tampa totalitarinio smurto įrankiu.

 

Radikalioji feministė Andrea Dworkin į Markizą de Sadą žiūrėjo ne kaip į laisvės simbolį, o kaip į brutalų patriarchalinės ideologijos architektą, kurio kūryba atvirai šlovina moterų pavergimą. Jos nuomone, de Sado tekstai nėra nekalta fantazija, bet tikslus žemėlapis, rodantis, kaip vyriška galia sistemoje realizuojama per smurtą, kankinimą ir seksualinį dominavimą. Dworkin griežtai kritikavo intelektualus, aukštinusius de Sadą, teigdama, kad jų ginama „kūrybinė laisvė“ yra pastatyta ant realių moterų skausmo ir nužmoginimo. Analizuodama de Sado personažus Justiną ir Žiuljetą, ji darė išvadą, kad autorius moterims paliko tik du pasirinkimus: būti kankinamai dorybingai aukai arba tapti žiauria budelio bendrininke. Ji laikė de Sadą modernios pornografijos pradininku, kuris seksualizavo neapykantą moterims ir pavertė ją priimtina vyriško malonumo forma. Pasak Dworkin, de Sado „maištas“ prieš Dievą ir visuomenę iš tiesų buvo tik radikali pastanga įtvirtinti absoliučią vyro teisę savintis ir naikinti moters kūną. Galiausiai jai de Sadas buvo ne revoliucionierius, o simptomas giliai sergančios kultūros, kurioje vyro malonumas yra neatsiejamas nuo kito žmogaus naikinimo.

 

Šiandien de Sadas vertinamas nebe kaip pornografas, o kaip radikalus mąstytojas, kuris pirmasis išdrįso pasakyti, kad žmogus nėra vien tik gera ir dorybinga būtybė. Jis parodė, kad civilizacija yra tik plona plėvelė, po kuria slepiasi žiaurūs instinktai. Nors jo aprašyti veiksmai išlieka atstumiantys ir nusikalstami, jo drąsa tyrinėti uždraustas temas atvėrė duris moderniai psichologijai, egzistencializmui ir šiuolaikiniam menui, kuriame nebijoma kelti nepatogių klausimų apie žmogaus prigimtį.

 

Maištinga Siela