Olga Ravn. „Vaško lėlė“ – Vilnius: Rara,
2025. – p. 168.
Sveiki, mieli skaitytojai,
„Mūsų čia net nėra. Buvome čia. Išgirsite mane
naktį, po miegančio kūdikio alsavimu. Išgirsite mane, kai pavasarį keis vasara
ir šviesoje atsivers kiaurymė, Elizabete, ateisi į Liucijos šventę, ką,
Elizabete? Kerai – tai galimybė. Juokas – tai galimybė. Išeitis yra, Elizabete,
išeitis yra... (p. 152).“
Prieš kelerius metus teko skaityti danų poetės ir
prozininkės Olgos Ravn (g. 1986) novatoriškąjį romaną Darbuotojai (Rara,
2023), kuris mane keistai paveikė. Knyga buvo nominuota Tarptautiniam
Bookeriui. Labai smagu, kad leidykla Rara pasirūpino, jog šioji
įdomi danų rašytoja su vienu kūriniu nepaskęstų verčiamos literatūros sraute,
tad po kelerių metų pristatė vieną naujesnių autorės romanų Vaško lėlė
(dan. Voksbarnet), kurią į lietuvių kalbą išvertė Aurelija Bivainytė. Nežinau,
kas dar be Raros apsiimtų leisti tokius literatūrinius eksperimentinius
kūrinius, gal dar kokia mažesnė leidykla, kuri iš idėjos nori pristatyti
alternatyviąją šiuolaikinę literatūrą, o tam reikia paminti troškimą, kad knyga
bus pastebėta ir itin perkama. Dažniausiai visgi literatūros kritikai parašo
kokią vieną recenziją, knyga pareklamuojama, tačiau išskirtinio skaitytojo
skoniui. Be jokios abejonės Olgos Ravn literatūra būtent tokia ir yra – ne
kiekvienam.
Naujausiame savo romane Vaško lėlė Olga Ravn gilinasi
į raganavimą. Autorė kruopščiai rinko medžiagą apie Šiaurės Europoje (Norvegijoje
ir Danijoje) vykusius raganų teismus, kurių archyviniai duomenys, t. y. teismų
įrašai, laiškai ir t. t. fiksavo kadaise tikrai vykusias Olbergo miestelio prie
fiordų teismus apie 1595-1621 metus. Pats Oblergo raganų teismas, kuriuo ir remiamasi
rekonstruojant veikėjos Christenze Kruckow (knygoje Kristenzė Krukovė) (tikroji
nukirsdinimo data 1621 m. birželio 26 d.) istoriją, į kurią įtraukia ir kitų
tos vietos moterų istorijas: Dorte Jkearulf, Apelone Ibsdater, Maren Kneppis.
Kitaip sakant, autorė fiktyviai sukuria jų istorinius balsus, paverčia
literatūrinėmis personažėmis sudėtingais Danijos ir Norvegijos laikais, kai
pamažu pradėjo pliekstis reformatų ir kontrreformatų karai, atnešę didelį
prietaringumą ir gąsdinimo eretikų laužais, kitaip sakant, situacija padėjo
pamatus prieštaringam Barokui. Apie raganų persiakėjimus paprastai mes matome
amerikiečių-britų serialuose ar filmuose, kuriuose vaizduojame kolonistinė JAV,
paprastai Salemo raganų persekiojimas ir teismai, kuriuos rengė puritonai. Olga
Ravn šiuo romanu primena, kad raganų persekiojimo idėja visų pirma atsirado
Europoje ir čionai taip pat labai daug nukentėjusių nuo religinio fanatizmo ir
noro kontroliuoti moters gyvenimą.
Iš tikrųjų knygą sudaro dvi poetiškai dokumentuotos
dalys. Pirmojoje vaizduojamos nuskurusios kilmingosios Kristenzės gyvenimas,
jos pagalba daugybę kūdikių praradusiai Anei, kuri galiausiai Kritenzę Krukovę
apkaltina dėl nesėkmių raganavimu ir jai tenka bėgti iš gimtojo Nakebiolės
dvaro Danijoje. Visa tai pasakoja ne Kristenzė, o jos rankomis pagaminta
vaškinė lėlė, kuri tampa visažiniu pasakotoju ir kartu stilizuoja polifoninius
moterų pasišnekučiavimus bei mintis. Vaško lėlė savaimė nieko nelemia, nors ji
sukurta sustiprinti, kitaip sakant, ne žaisti, o iš tikrųjų paveikti kitus, jos
prigimtis yra valdyti ir stebėti, nors ką konkrečiai – knygoje nelabai aišku.
Galiausiai Kristenzė pabėga į Olborgę ir kurį laiką
randa prieglobstį draugiškoje moterų bendruomenėje, kurios lyderę galima
laikyti Maren Kneppis. Autorė gana subtiliai kuria erotiškumą tarp Maren ir
Kristenzės. Jos ne tik padeda lėlę į skrynią, bet ir retkarčiais išties užsiima
seksu. Kitaip sakant, pati Kristenzė yra netekėjusi ir kažkada galimai mylėjo
savo buvusio dvaro ponią, kuri ją įskundė raganavimu. Kitaip sakant, romane
labai subtiliai ne kartą užsimena apie kitokią Kristenzės seksualinę tapatybę,
kuri vėlgi negalėjo pasireikšti to meto tikrovėje viešai, kai moters likimą
nulemdavo vyrai. (Čia man šiek tiek priminė pernai skaitytą Lauren Groff romaną
Matrix (Baltos lankos) apie vienuolyne esančias kitokias
moteris). Kam Kristenzei toji lėlė? Kam rizikuoti ir kurti įkalčius, netgi
sukviesti bendruomenės moteris keistam ritualui? Manau, tai yra savitas moterų
maištas prieš patriarchatą, prieš vyrų ir kunigų/pastorių/teisėjų/burmistrų/karalių
valdomą pasaulį, o žinojimas, kad gali moterų bendruomenėje daryti kerėjimus ir
ritualus, iš esmės moterims suteikia psichologinio pranašumo, žinojimo, kad to
negali sukontroliuoti vyrai, kuriems priklauso šis pasaulis. Deja, vaško lėlė,
lėliukas nuo pat pradžių neslepia, kad Kristenzė ir kitos neišvengs ne tik
teismo, bet ir pačios griežčiausios bausmės.
„Jie [vyrai]
skaitė demagogijos vadovėlius, knygas apie velnią, kur buvo rašoma: moterį
šėtonui sugundyti paprasčiau, nes ji silpnesnė už vyrą tiek kūnu, tiek siela.
Ir skaitė: moteris yra piktas ir netobulas gyvūnas. Moteris verkia tik norėdama
apgauti vyrą (p. 67).“ Kitaip sakant, autorė priešina vyrų ir moterų
pasaulį, o tai tampa valdžios, galios ir aukos kūrimo strategija. Ilgus šimtmečius
patriarchato padiktuoti stereotipai apie moters veikė krikščioniškojo pasaulio
visuomenę. Manau, bijodami prarasti kontrolę ir tariamą garbę, būti pranokti
moterų, jie šią brutalią sistemą įsteigė ir kaip raganų (kitokių moterų
persekiojimu) santvarka. Iš esmės tai klišė literatūroje, bet iš kitos pusės O.
Ravn remiasi istoriniais priežasčių ir pasekmių sąsajomis, todėl neišradinėja dviračio.
Tai kur tas romano Vaško lėlė novatoriškumas?
Manau, glūdi pačioje pasakojimo poetikoje ir fabuloje. Autorė mėgsta istoriją
kurti fragmentiškai. Nors šįkart iš lakoniškų skyrelių galima susidėlioti aiškų
siužetą, tačiau lyrinių nukrypimų labai daug. Autorė įterpia skirtingas
perspektyvas, polifoninį moterų kalbėjimą, kalba labai metaforiškai ir įpinta
labai daug šiaurietiškos mitologijos, pvz., Apelonė nuolat galvoja apie
šaltuose vandenyse esančią mitinę Silkių karalienę, o Marenos dukra Karen
teisme teigia, kad motina pagimdė trolį, nors iš tikrųjų buvo imituojamas
paprastas gimdymas ir iš po kojų ištraukta vaško lėlė. Savaime aišku, vaško
lėlės balsas tampa mistinio pasakojimo sąrangos tam tikra teksto kūrimo
burtų lazdele, nes pasakojimas gali nusikelti ir perteikti, ką galvoja ir
kalba vyrai, kokį laišką rašo karalius dėl raganų teismo, o pats pasakojimas
prikaišiotas (dėl poetinių sumetimų) autorės išrankiotais ir istoriškai
užrašytas užkalbėjimais, burtais, kerais, prietarais. „Kitaip papulsi
burtininkams į nagus, paaiškino Kristenzė. Pakaks tų raganiškų kalbų, nukirto
Elizabetė ir netyčia įsipjovė pirštą (p. 49).“ Kitaip sakant, kai kada autorė
kuria tekstą imituodama skandinaviškas užkalbėjimo formules, pvz., su gausiais
ritmingais pasikartojimais.
Pranašiški ženklai, tautosakinė leksika leidžia
autoriai plėtoti romaną dviem kryptimis, t. y. kurti burtais ir kerais grįstą magiškąją
pasakojimo plotmę ir istoriškai dokumentuotą bei tikrais įvykiais pagrįsta
istoriją. Visgi autorė sulydo šias dvi pasakojimo plotmes ir iš tikrųjų
eksperimentuoja, neįsipareigodama istorinio romano žanriniam tikslumui, todėl tai
žaidybinė literatūra, rodanti savo išmonės galią ir gebėjimą pasakoti prozą
tarsi poemą. Nesuklysiu sakydamas, kad Olgos Ravn visgi stipresnioji pusė yra
lyriškumas ir eksperimentavimas, matyt, atėjęs iš poezijos kūrimo technikos,
nes autorė, kaip minėjau, yra dar ir poetė.
Kur didžiausias šios knygos dramatizmas? Tikriausiai ne
dėl to, kad moterys buvo sunaikintos – nekilmingos sudegintos, o kilmingoji
nukirsdinta, – bet tai, kad patriarchatas galiausiai kankinimais ir liudijimais
suskaldė pačių moterų įsipareigojimą laikytis savosios tiesos. Jos viena kita
teismuose išduoda, neatlaikiusios savo smerkiamų vyrų ir vaikų. Galiausiai autorė
palieka vietos ir tikrajam raganavimui – ar moterys iš tikrųjų yra vien tik
vyrų aukos, ar jos iš tikrųjų užsiminėjo kerėjimu (juk atliko ritualus, tikėjo
prietarais, sklido kalbos, mylėjosi su tos pačios lyties atstovėmis). Sudėtinga
atsakyti apie tai, kai kalba eina apie XVI-XVII a. pradžią. Bet man ryškėja ta
pati tendencija: kaip nemokėjome priimti kitų žmonių ir pasiduodavome daugumos
primestai demagogijai ir socialiniam normatyvui, taip iki šiol tą darome.
Pilnas mūsų internetas baisiausių komentarų kitokiems, tad raganų teismai
vyksta netgi iš esmės rašant šias eilutes. Ir tikrai ne Šiaurės Korėjoje, o
pačioje Lietuvoje.
Romanas Vaško lėlė labai poetizuotas, vietomis
gal ir per daug jau tampantis nebe proza, o poetiniu tekstu, tačiau man
patinka užuominos ir metaforiškumas, simboliai ir folkloriniai bei
krikščioniškojo demonizuoto pasaulio įvaizdžiai, tad išties konteksto nepritrūko.
Būtų sudėtinga man panašų romaną skaityti 500 puslapių su kas-kaip-kodėl
išaiškinimais. Tiems, kurie nemėgsta abstraktesnės prozos, knyga gali
pasirodyti pernelyg išdrikusi, reikalaujanti papildomų žinių. Nepaisant visko,
man romanas patiko, ypač labai sėkmingą laikyčiau daug žadančią finalinę sceną,
kada Kristenzė atsiduria karaliaus rūmuose, kai šis žaidžia Aklą vištą,
o ji apsimeta mergaitė, kuri galiausiai leidžiasi sugauna – simboliška:
patriarchas sugauna savąją raganaitę ir, deja... Stebuklų nebūna, karalius turi
savoje epochoje elgtis pagal patriarchato vaidmenį. Šią sceną įsivaizdavau
labai aiškiai, kaip kokį filmo pabaigoje nustelbiantį istorijos apgaulingai
viltingą finalą. Visgi kažkiek romano naratyvas, t. y. vyrai – teisėjai, o moterys
– raganos aukos man priminė kadaise skaitytą gerai išplėtotą ir dokumentuotą
Hannah Kent romaną Paskutinės apeigos (Baltos lankos, 2016) apie
paskutinę Islandijoje įvykdytą mirties bausmę moteriai. Knygos, sakyčiau, turi
sąsajų ir laukia savų skaitytojų.
Jūsų Maištinga Siela
Komentarų nėra:
Rašyti komentarą