2026 m. liepos 23 d., ketvirtadienis
Knyga: Tania Pjankova "Raudonųjų skruzdžių amžius"
2026 m. liepos 22 d., trečiadienis
Knyga: Leonidas Donskis "Drąsa ir orumas šiandien. Apie politinės visuomenės vertybes"
Leonidas Donskis.
„Drąsa ir orumas šiandien. Apie pilietinęs visuomenės vertybes“ – Vilnius: Tyto
alba, 2026. – p. 228.
Sveiki, skaitytojai!
Jau ilgą laiką skaitau bene intelektualiausio mūsų
optimisto filosofo ir visuomenininko Leonido Donskio (1962-2016) raštus.
Puikiai pamenu tą dieną, kai spauda pranešė apie jo mirtį Vilniaus oro uosto
stotyje. Pamaniau: kokia didelė netektis. Tik po kurio laiko pradėjo Tyto
alba leisti jo raštus: Blogis yra laikinas (2024), Leonidas
Donskis: man skauda (2022). Priešingai nei anuomet, kai 2007 mirė Jurga
Ivanauskaitė, nepajutau viešojoje erdvėje kaltinimo, kad leidykla nori
užsidirbti iš mirusio asmens kūrybos. Niekada nesuprasiu to lietuvių davatkiško
priverstinio gedėjimo pozicijos. Juolab kad L. Donskio tekstai šiuo metu
nepaprastai aktualūs ir reikalingi.
Matyt, kino ir teatro režisierius Karolis Kaupinis tą
instinktyviai pajuto. Kaip suprantu, jo iniciatyva ir buvo surinkta pati
naujausia, Leonido Donskio publikuotų prieš 15 ir daugiau metų, tekstų rinktinė
Drąsa ir orumas šiandien. Apie pilietinės visuomenės vertybes. K.
Kaupinis šiai knygai parašė įvadinį straipsnį, kuriame dalijasi šių dienų
aktualijomis, o tiksliau – tam tikromis nuoskaudomis apie namą, kuriame jis
gyvena. Namas griūva, o jis, kaip atsakingas namo bendrijos narys, ketino
inicijuoti šio namo tvarkymo darbus, tačiau kiti namo gyventojai, vedini
įtarimo ir nepasitikėjimo, atsisakė bet kokio bendradarbiavimo: tegul griūva
namas, kol vanduo pro stogą pas mane nevarva, todėl bėdos nėra. K.
Kaupinis ilgai bandė suprasti, kodėl nėra vienybės dėl bendro tikslo, kodėl į
iniciatorius žiūrima įtariai, su nepasitikėjimu. Galiausiai šis buitinis
nesutarimas tampa visos Lietuvos valdymo metafora, nes ši situacija atspindi
didelės daugumos požiūrį ir į pilietiškumo (atsakomybės) ir mūsų bendros valstybės
klausimus. Jau įvade klausiama: kas yra vienybė, bendras valstybės gėris,
tikslai, kodėl taip sunku įgyti pasitikėjimą ir kaip apskritai valdyti ir kurti
bendrą kultūrą ir turtą, kad visi būtų patenkinti?
Pastaruoju metu, sakyčiau, ypač po pandemijos,
daugelis ėmė kalbėti apie „dvi Lietuvas“. Prasidėję Šeimų maršai,
konspiracinės teorijos apie Lansbergių užvaldytą šalį, apie lobistus ir
demokratiškas vertybes tarsi suskaldė žmones. Mažiau išsilavinę, menkiau
pasiturintys ir savo gyvenimu nepatenkinti žmonės dažniausiai laikosi
prorusiškos pilietinės pozos, t. y. akivaizdžiai nekenčia lyderių
(nebent jeigu demonstruoja jėgą, daug rėkia ir yra, jų akimis žvelgiant,
„charizmatiškas“ kaip Žemaitaitis ar Gražulis), negali pakęsti kultūros
atstovų, pasididžiuodami neapkenčia visų, kuriems sekasi, kurie yra progresyvūs
ir proeuropietiški. Ši dalis žmonių nekenčia seksualinės įvairovės, Vakarus ir
ES sąjungą vadina supuvusiais, klykia dėl Stambulo konvencijos, stoja piestu už
Bažnyčią (dažnai patys nebūna praktikuojantys katalikai), tačiau jokios kitos
alternatyvos negali pasiūlyti, tik atvirą panieką laisvei.
Iš kur tai atsiranda? Visą laiką skaitydamas Donskio
tekstus nepalioviau mąstyti ir galvoti apie dabarties situaciją šalyje. Gal
žmonės nusivylė asmeniniu gyvenimu, nepavyko susikurti asmeninio gerbūvio,
manėsi, kad kažkas turi ateiti padėti ir nuspręsti už juos, nukentėjo nuo
biurokratijos, o ją susiejo su visa valstybe? Tas prorusiškas ilgesys, kad
tvirta viršesnė rankelė turi sustyguoti vertybes ir įstatymus iki šiol
sklando tarp nusivylusiųjų. Užtenka žvilgtelėti, su kokia pagarba socialiniuose
tinkluose, atleiskite, menkaraščiai sveikina Lenkijos prezidentą, nes jis
nepritarė Civilinės partnerystės įstatymui. Laimė šiems menkaraščiams tampa
tada, kai užkardoma laimė kitiems, o ribojimas ir kontrolė tampa gerbtinos
politinės galios rodikliu. Pagal juos, tokiam nusilenkti būtina. Įspūdis toks,
kad jie pavargo nuo laivės ir įvairovės. Beskaitant Drąsą ir orumą šiandien,
pamaniau, kad taip yra dėl to, kad jie nesuvokia, nei kas tas orumas,
nei kas ta drąsa būti savimi, nes patys yra pastrigę iškreipto ir
jau gerokai sovietinio mentaliteto suformuoto normalumo. Dar baisiau – orumo
sąvoka jų kasdienybėje nėra vartotina, nėra ir apmąstoma, todėl daugelis
vadovaujasi tik gynybos ir nuolankumu stipresniam primityvizmu. Tai
demokratijos suvokimo beraštybė, o padariniai pasireiškia tuo, kad valstybė ir
kaimynai tampa priešu. Dėl normalumo didelė dalis lietuvių yra pasiryžę net
išduoti demokratines vertybes, o tai reiškia, kad bendras namo ūkis yra svarbus
tik tol, kol tai liečia patį individą.
Kodėl man patinka Leonidas Donskis? Nes jis
optimistas! Jis laisvas europietis, kuris bando įžvelgti Europos demokratijos
perspektyvą, nepaisydamas Briuselio biurokratijos keliamų sunkumų. Jis vertina
paprastąsias vertybes, ne kokias tradicinės šeimos ar lokalias,
nusavintas ir nuasmenintas iki primityvizmo, o bendrai visų laisvę, atsakomybę,
bendrystę ir atjautą. Būtent nuo vertybių sampratos prasideda šio rinkinio
tekstai. Nesuvokus bendrystės svarbos, orumo ir pagarbos, negalima kalbėti apie
įstatymo laikymąsi ir lojalumą. „Vienas nerimą keliančių mūsų laikotarpio
bruožų – ryškėjanti kova dėl žmogaus proto ir sielos užvaldymo, dėl disponavimo
žmogaus siela. Tai susiję su pavojingomis manipuliacijomis, kurios psichologine
prievarta ir smegenų plovimu kuria satelito elgesio kodeksą. Šiomis
manipuliacijomis siekiama, kad individas taptų besąlygiškai paklusnus. Gana
paradoksaliai tai įvardijama kaip lojalumo siekimas. Iš tiesų tai ne lojalumas,
o pati tikriausia jo karikatūra: naikinami psichologiniai ir moraliniai žmogaus
įsitikinimai, žūtbūt siekiant saugiai ir ramiai naudotis juo it daiktu (p.
45).“ Nepaliauju galvoti apie dabar Lietuvą apnikusią socialdemokratų ir
Švietimo bei sporto ministrės Ramintos Popovienės misiją „gelbėti“
nesimokančius vaikus ir juos paversti valstybės mankurtais be jokios
atsakomybės ir kritinio mąstymo. Iš tiktųjų dabarties padėtis labai pavojinga,
nes mokslas ir mąstymas iš esmės yra menkinami pačių institucijų, kurios
atsakingos už jų ugdymą ir priežiūrą.
Man patinka, kaip L. Donskis žavisi Vakarų Europos
filosofais ir literatais: „Ir Shakespear‘o tragedijų, ir Cervanteso „Don
Kichoto“ didybę atveria ne jų vaizduojama tikrovė, o nuolatinis dialogas, kurį
su šiais kūriniais mezga ir tęsia kitų epochų žmonės. Ir mes iki šiol mėginame
suprasti Hamleto ir Don Kichoto moralinių dilemų bei šių herojų didybės
paslaptį (p. 62-63).“ Iš tikrųjų autorius randa ne vieną aspektą šiuose
klasikiniuose kūriniuose, kurie aktualūs mūsų dabarčiai, bet labiausiai žavi
pasitelkiant donkichotizmo vaizduotę keisti santykį su tikrove. Labai dažnai
būna, kada šiuolaikiniai žmonės tampa pernelyg pragmatiški, įsivėlę į sistemas
ir biurokratinius procesus. Literatūra kaip viena iš svarbiausių galimybių
pakilti nuo pilkos kasdienybės ir vaizdžiai įvertinti dabartį. Kitaip sakant,
pragmatiškoje visuomenėje nuvertinama vaizduotė, stabdo visuomenės dvasinį ir
emocinį progresą. „Egzistuoja paprastas kriterijus, padedantis įvertinti
konkrečios visuomenės politinės kultūros ir demokratijos lygį, – tai
vyraujantis požiūris į aktyvius žmones ir idealistus, kovojančius ne tik už
savo, bet ir kitų teises. Jei jie gerbiami politikų ir rimtai traktuojami valstybės,
galime neabejoti, kad tokia valstybė palanki ir atvira demokratijai ir
pilietinei visuomenei. Jei iš tokių žmonių šaipomasi ir į juos rimtai
nežiūrima, galime konstatuoti žemą politinės kultūros lygį bei uždarą,
neskaidrią ir veikiausiai korumpuotą politiką (p. 71).“ Būtent prieš
pusmetį įvykęs kultūrininkų protestas prieš valdžios kišimąsi į LRT reikalus
parodė, kaip Žemaitaitis ir didelė dalis antieuropietiškai nusiteikusių piliečių
vertina kultūros žmones: jų ne tik nevertina, bet ir niekina, tyčiojasi
socialiniuose tinkluose. Kodėl? Nes kultūros atstovų kuriama literatūra,
teatras, kinas, festivaliai nėra aktyvioje jų gyvenimo periferijoje, t. y.
kultūra jiems nuobodi, nepasiekiama, snobiška, tad antikultūriniai žmonės
(anti)norminius dalykų pamatus ir supratimą įgauna žiūrėdami paprastai
skandalais ir prieštaromis grįstas pokalbių laidas, prastą pramoginį turinį, kuriuose
nebėra atviro rato diskusijos, kokią kažkada kūrė per LRT L. Donskis laidoje Be
pykčio. Kaip trūksta tokių laidų!
Kita vertus, panieka progresyviesiems akivaizdi
praėjus net daugiau nei 35 metams laisvoje Lietuvoje. Novatoriai yra niekinami,
persekiojami, menkinami, nes didelė žmonių dalis dėl švietimo spragų nėra
mokyti priimti įvairovę, o tuo labiau ją gerbti. Argi nenuostabūs tekstai po
viršeliu, kuris skelbia apie orumą ir drąsą, kai ji dažnai socialiniuose
tinkluose užkardoma patyčiomis ir cinizmu? Lietuviai gerbia tik tada, kai
pranešama apie žmogaus mirtį, o visais kitais atvejais trykšta – taip jam ir
reikia! – piktdžiuga. Man ši knyga kaip niekad išryškino tai, ką
instinktyviai jaučiu savyje, ką norisi visada ginti piestu, kai tikrovėje
didžiulė tamsi minia su šakėmis ir cinizmu puola visus novatorius, mažumas,
kitokius taip, tarsi jie būtų didžiausi priešai, o ne visuomenės procesus
keičiantys Don Kichotai. Manau, kad K. Kaupinis būtent su tuo ir susidūrė, kai
norėjo, kad bendrijos namas būtų išsaugotas ir sutvarkytas. Atsimuši į sieną
dėl to, kad nėra žmonės ugdomi pilietiško lojalumo ir atjautos vienas kitam
(visokios imitacinės akcijos DAROM ir socialinės pilietinės veiklos diegiamos
mokykloje yra ne tai, ko reikia). Kitaip sakant, donkichotizmas ir
europietiškas optimizmas, vaizduotės lavinimas ir smalsumas pažinti kitą ir
kitokį yra, sakyčiau, tai, nuo ko reiktų pradėti.
Vaizduotė yra neapibrėžta, todėl ji nepatinka
pragmatizmo visuomenės apsėstai visuomenės daliai, kuri dažniausiai kliaujasi
skaičiais ir nepatikrinamais statistiniais duomenimis. Mes statistiką esame
sudievinę, kasdien girdime skaičius, nors didelė dalis jų tėra pramanai,
nepatikrinami ir tapę manipuliacijos priemone. „Reitingų kultūra yra
akivaizdus normų ir vertybių griūties požymis. Ši kultūra nebeugdo kritiškai
mąstančio ir diskusijai atviro piliečio. Auginamas infantilus populiariosios
kultūros vartotojas, kuris negali gyventi be susikurtų herojų ir pramoginės žiniasklaidos
peršamo socialinio intymumo. Pasakyk, koks tavo reitingas, pasakysiu, kas tu
(p. 108).“ Įdomu, ką apie tai pasakytų žurnalo Reitingai autorius
Gintaras Sarapinas?
Vis dažniau viešojoje erdvėje dėl karo Ukrainoje
kalbama apie šauktinius ir lojalumą, ar eitumėte ginti tėvynę ir t. t. Kai
valstybė tave nusisavina ir padaro iš tavęs karį savo interesams ginti, tada pripudruoja
apie atsidavimą, patriotiškumą ir kt.? Kaip ir L. Donskis perfrazuoja kitų
mintį, valstybei, kuri tavimi nesirūpino, negalėjo sulygiuoti teisių ir
įstatymų, buvo abejinga tau, nesirūpino kultūra ir kėlė tik savo interesus bei
intrigas, tu – neskolingas nieko. Nėra dėl ko numirti ir ko ginti. Visada tai
prisimenu. Kiekviena mūsų dabartinės politikos kadencija mane stipriai nuvilia,
nesu išgirstas, mano poreikiai ir įstatymai laukia koridoriuje ant suoliuko.
Negaliu eiti ginti Rasos Popovienės ar Teisingumo ministrės Ritos Tamašunienės
sukurtų darinių, kurie prieštarauja valstybingumui.
L. Donskio knyga Drąsa ir orumas šiandien yra
nepaprastai aktuali, atverianti europietiškas vertybes. Gal net ne
europietiškas, o iš tikrųjų bendražmogiškąsias, to, ko iš tikrųjų visi ilgimės
ir trokštame, tačiau įkalinti savo įsitikinimuose, susipriešinime, nepajėgime
žvelgti toliau, nei vien tik į savo kiemą. Ši knyga man asmeniškai leido
permąstyti pastarųjų metų mūsų politinį lauką ir iš esmės visą Europą. Knyga
nepasens ir po 10 metų, ji tampa tarsi liniuote, kuria visada galime
pasimatuoti savo pilietiškumo ūgį ir brandą. Tai tarsi kišeninis laisvos
demokratijos kelių eismo taisyklių rinkinys nepaklysti susiskaldyme. Noriu
užbaigti šią apžvalgą, kuri labiau net ne apie pačią knygą, kiek apie šios
knygos sukeltus dabarties apmąstymus. Ko dar mums reikia? Cituoju: „Verta
paminėti lietuvių išeivijos sociologo Vytauto Kavolio žodžius: nepainiokime
tolerancijos su abejingumo patologija, nes akivaizdu, kad tolerancija yra
pasiryžimas kovoti už savo ir kito žmogaus orumą bei teisę pačiam nuspręsti,
kaip būti žmogumi ir kaip susikurti asmenybę. Tolerancija yra įsipareigojimas
ginti savo ir kitų individualumą prisimenant, kad kitas mūsų sąmonėje neturi
tapti pasyviu ir nekintamu objektu. Sykiu tolerancija primena būtinybę gerbti
laisvą gyvenimo būdo bei vertybių pasirinkimą – jei nesiimama agresijos prieš
pavienį žmogų ar grupę, jei nenusikalstama savo šaliai ir visuomenei, jei
neatmetamas pilietinis lojalumas savo valstybei, mes negalime priešiškai
vertinti kitaip gyvenančio ar kitaip mąstančio žmogaus (p. 126).“
Maištinga Siela
2026 m. liepos 11 d., šeštadienis
Knyga: Mathias Enard "Vagių gatvė"
Lakdaras svajoklis, jis svajoja vieną dieną persikelti per Gibraltarą ir gyventi laisvoje Europoje. Įsimyli ispanę, kuri mokosi arabų kalbos, o Lakdaras mokosi ispanų, todėl jie vienas kitam tampa mokytojais, tačiau vis aštrėjantis politinis konfliktas ir įtampa tarp tautiečių pasėja didelių abejonių ne tik dėl šeicho, bet ir geriausio bičiulio, kuris galimai įsivelia į kruvinus išpuolius Maroke. Visą knygos atmosferą gaubia pagrindinio veikėjo nepasitenkinimas tikrove ir politine įtampa, kuri prasilenkia su asmeninėmis svajonėmis ir intencijomis. „Aš tenoriu būti laisvas keliauti, užsidirbti pinigų, ramiai vaikštinėti su drauge, dulkintis, jeigu turiu noro, melstis, jei turiu noro, nusidėti, jeigu turiu noro, ir skaityti detektyvus, kai užsigeidžiu, ir kad niekas, išskyrus Dievą, neturėtų ko man prikišti (p. 136).“
2026 m. birželio 23 d., antradienis
Knyga: Olga Tokarczuk "Jautrusis pasakotojas"
„Iš tokiu būdu sukauptų lėšų būtų galima įkurti stipendijų fondą tiems rašytojams, kurių rinka nepamilo. Duokime rašytojoms ir rašytojams pinigų vaiko priežiūrai, kad jie pusę dienos galėtų skirti darbui. Garantuokime jiems galimybę išvykti į kelionę ir atlikti naujam romanui reikalingą tyrimą. Nesivadovaukime tuo, ar jie žinomi, ar gavo kokių nors premijų (nevertinkime pagal tai, ar verta į juos investuoti). Padrąsinkime tuos nedrąsiuosius, tuos savimi nepasitikinčius provincialus, nežinančius, kas yra „Plan B“ prie Išganytojo aikštės, ir neturinčius galimybių prasiskverbti į viską lemiančias visuomenės grupes (p. 108-109).“
Sveiki, mielieji skaitytojai!
Olgos Tokarczuk (g. 1962) eseistinis rinkinys Jautrusis pasakotojas (lenk. Czuly narrator) pas mane knygų lentynoje prastovėjo penkerius metus. Šie metai pas mane eseistikos skaitymo metai, todėl ėmiausi Jautriojo pasakotojo, į kurią autorė sudėjo pandemijos periodo pasakojimus, Lodzės paskaitų tekstus ir anksčiau, dar 2014-2018 metais rašytus tekstus spaudoje. Į lietuvių kalbą didžiąją teksto dalį išvertė, galima sakyti, Tokarczuk kūrybos specialistas Vyturys Jarutis, o kai kuriuos tekstus Birutė Jonuškaitė ir Rimvydas Strielkūnas.
Grįžtant prie Jautrusis pasakotojas, autorė iš esmės šiuose tekstuose dalijasi savo suvokimais apie prozos rašymą, o kaip pavyzdžius pateikia savo kelių dešimtmečių kūrybinę praktiką, ypač tekstuose, skirtuose Lozdės universiteto klausytojams. Taip pat į tekstus prasprūsta autobiografiniai labai įdomūs fragmentai, kurie man pačiam sukėlė didelį susidomėjimą. Pavyzdžiui, Olgos Tokarczuk keistieji skaitymo ritualai: „Skaičiau gulėdama, klūpėdama, ant sofos, ant grindų, vonioje. Visados šalia turėjau pasidėjusi ką nors sūraus – druskos figūrėlių iš Veličkų (begalę jų parsivežiau iš kelionės su klase), kurias nuolatos po gabaliuką graužiau, arba lėkštutę druskos, į kurią padažydavau pirštą ar kramtomą gumą (tų laikų prabangą donaldą kramtydavome daugybę dienų). Dabar kiek gėdydamasi turiu pripažinti, kad taip pat valgau „Maggi“ kubelius ir sultinius (p. 89).“
Vienas įdomesnių literatūrinių viražų yra autorės teorijos gretinimas su Antikos mitologija. Ji randa archetipinių įvaizdžių nusakyti kūrybos galiai ir procesams atskleisti, pavyzdžiui, niekada pernelyg nesidomėjau pirklių ir kelionių dievu Hermiu, kuris, pasirodo, atsakingas ir už literatūrą bei vertimus (koks ten dar Apolonas ar kokia ten mūza Kaliopė – Hermis valdo literatūrą!). Tai mėgstamiausias O. Tokarczuk dievas: „Nieko keista, kad amžių amžius vertėjų dievas, užtarėjas ir globėjas buvo Hermis. Neaukštas, lankstus, greitas, galvotas, sumanus dievas, lakiojantis pasaulio keliais: pasak Plutarcho, mažiausias ir gudriausias iš dievų. <...> Jis veda mus per tyrus, moko skaityti žemėlapius, padeda kirsti sienas. Bet pirmiausiai jis pasirodo ten, kur mezgasi koks nors bendravimas. Vos tik praveriame burną ką nors sakyti kitam žmogui – kaipmat šalia išdygsta Hermis. Kai skaitome laikraščius, naršome internete, rašome trumpąsias žinutes, jis stovi čia pat. Jeigu dabar iškiltų jo šventykla, ji būtų pilna spausdintuvų, telefonų ir kopijavimo aparatų (p. 63).“ Visgi Tokarczuk iškelia ir mintį, kad kelionės suvienodėjusios ir vis labiau pritaikomos turistams, ar mes keliautume į Kiniją, ar Etiopiją, ar Graikiją – visur matysime vakariečiams pritaikytus panašius variantus, panašius viešbučius, o tos tikrosios kultūrinės patirties – tik turistams pritaikyti patogumai, neturintys nieko bendro su, pavyzdžiui, Marko Polo laikų kelionėmis, kai išlipus kitapus pasaulio tekdavo pačiam susipažinti ir susikalbėti nuo nulio.
Tenka pripažinti, kad autorė teisi dėl pasaulio suvienodėjimo, o visų patirtys daugiau ar mažiau yra panašios, komunikavimo galimybės beribės ir viskas mūsų patogumui. Apskritai Jautrusis pasakotojas į literatūrą ir apskritai į kultūrą žvelgia iš smarkiai globalizacijos paveikto pasaulio, kurį visų pirma suformavo vienoda rinka, t. y. noras parduoti save, savo istoriją, savo kultūrą. Mes net kalbame panašia patirčių kalba: „Matyti Tantalo sodus pas Homerą, „stebėti Napoleono karus pas Tolstojų“, „gydytis džiovą pas Manną“, „medžioti banginius pas Melville‘į, „būti nelaimingu įsimylėjėliu pas Prusą“ – turbūt lakoniškiausiai, bet sykiu nepaprastai tiksliai apibrėžia, ką mums daro literatūra. Literatūra, kurdama ypatingo ontologinio statuso pasaulius, ištraukia mus iš savęs pačių ir leidžia dalyvauti išgyvenimuose, kurių kitaip nepatiriame. <...> Turbūt niekada jokie psichologai iki galo neišsiaiškino šio skaitymo stebuklo. Visuotinio stebuklo, nes kas sekundę jis įvyksta skirtingose Žemės rutulio vietose, – stebuklo, kurį pati esu patyrusi, nes pirmiausia esu skaitytoja, o tik paskui rašytoja (p. 78-79).“
Prisiminiau, kad manęs pernelyg nesužavėjo autorei labai brangus romanas Varyk savo arklą per mirusiųjų kaulus. Kažkodėl žudikė savamokslė astrologė, buvusi tiltų architektė manęs anuomet neįtikino, tačiau šioje knygoje ji pati analizuoja Janinos Dušejko personažą, kaip jis atsirado ir kaip sukūrė jos pasaulį ir charakterį. Autorė kelia prielaidą apie tariamą tarpžeminę erdvę (susiedama su dievu Erotu, kuris yra tarp dievų ir mirtingųjų – aliuzija į Platono Puotą), kurioje randasi egzistuojančios idėjos ir literatūros personažai. Tokarczuk iškelia idėją, kad rašytojas ne visada gali valdyti personažą, kai kada pats personažas mistiniais būdais iš tarpžeminės erdvės pasisako, kas jis yra, ir jokia kita protu valdoma idėja rašytojui nebetinka. Kaip vieną iš pavyzdžių ji pateikia savo begalinį susijaudinimą, kai baigė rašyti romaną apie astrologę Dušejko. Kitą dieną autorė susapnavo visus savo veikėjus, pamatė ryškiai jų veidus ir bendravo kaip su kokiais kino filmo aktoriais...
Apskritai Tokarczuk pasikliauja mistiniais likimo siužetais, kurie patikrina jos magiško realizmo turinčius pasakojimus. Vienas įdomesnių sutapimo iš Dienos namai, nakties namai romano Martos personažas, kuris buvo labai panašus į realiai gyvenusios Martos jos pačiame nusipirktame name, kuriame apsilankę čionai kažkada gyvenę vokiečių vaikaičiai jau po knygos pasirodymo papasakojo močiutės istorija. Apie nerealius sutapimus ir kūrybos paslaptis, ji užsimena ir apie bene svarbiausią savo romaną Jokūbo knygos užkulisius: „ <...> daugybę kartų, stovėdama su taure kokiame nors priėmime, paimdavau iš lentynos pirmą pasitaikiusią knygą ir atsivertusi pirmą pasitaikiusį puslapį, savo nuostabai, rasdavau būtent tai, ko man reikėjo – veikėją, įvykį, informaciją, asociaciją, man negirdėtą titulą. Ir daug sykių, be niekur nieko, sutikdavau kokį nors žmogų, kuris padėdavo man išspręsti su romanu susijusią problemą. Nekalta išvyka į tokią nors atsitiktinę vietą užvesdavo mane ant nė nesapnuoto kelio. Tokiu atveju iš pradžių imi nepatikliai žvalgytis į šalis, paskui į galvą vis dėlto ateina keista mintis, kad kažkokių priežasčių pasauliui rūpi, kad ši knyga būtų parašyta. Suprantu, kad tai skamba nerimtai, na ir leidžia susidaryti apie mane nevienareikšmišką nuomonę. O kas man! (p. 173).“
Ne veltui knyga vadinasi Jautrusis pasakotojas, nes autorė pabrėžia, kad kuriant literatūrą jai labai svarbu yra girdėti pasakotojo balsą, kaskart vis kitokį ir tinkantį pasirinktam pasakojimui. Svarbiausias dalykas, anot autorės, išreiškiantis pasakotojo jautrumą yra net ne empatija, t. y. gebėjimas suprasti kitą, bet atjauta. Atjausti pasaulį, atjausti gyvūnus, atjausti savo kuriamus literatūros veikėjus, nes atjauta yra tas, kas sieja kūrėją, personažą ir skaitytoją, bendras susitikimo laukas, pagrįstas aukščiausiais emociniais išgyvenimais. Bet tuo pačiu Tokarczuk nuogąstauja, kad šiuolaikinis pasaulis, nors ir pasiūlo daugybę dalykų, bet jis plokštėja, banalėja, o literatūra vis labiau tampa šabloniška, žanrinė, atpažįstamai „saugi“ ir sunkiai konkuruojanti, tarkim, su kokybiškai serialais. „Tai reiškia, kad sutrik omūsų gebėjimas daugiapusiškai (konkrečiai, istoriškai, tačiau ir simboliškai, ir mitologiškai) dalyvauti įvykių grandinėje, vadinamoje mūsų gyvenimu. Gyvenimas kuriamas iš įvykių, tačiau tik tada, kai gebame juos interpretuoti, bandyti suprasti ir suteikti jiems prasmę, jie virsta patirtimi. Įvykiai yra faktai, tačiau patirtis yra kai kas nenusakomai kita. Būtent ji, o ne įvykiai, yra mūsų gyvenimo materija. Patirtis yra interpretacijos apdorotas ir atmintyje išsaugotas faktas. Ji remiasi tik tikru mūsų prote esančiu pagrindu, gilia reikšmių struktūra, nuo kurios atsispirdami gebame išskleisti savo gyvenimą ir nuodugniai jį tyrinėti (p. 229-230).“
Išties Jautrusis pasakotojas yra tai, kas iš esmės rašytojai O. Tokarczuk rūpi ne tik kaip literatūros kūrėjai, bet apima ir kai ką plačiau, sakyčiau, globalius dalykus, susijusius su Vakarų civilizacijos vertybėmis. Visų pirma, man šis esė rinkinys yra apie besikeičiantį pasaulį ir laiką, kuriame asmeniškai ir jautriai atsisveikinama su senuoju pasauliu ir su nerimu laukiama naujojo. Skaitymas yra pamatinis dalykas, kas žmogų verčia mąstyti pajungiant estetinius, emocinius ir protinius išgyvenimus. Pasaulyje, kuriame visi laukia greitų ir gerų rezultatų, kur iš tavęs tikimasi optimalumo ir produktyvumo, kur sunkiai belieka laiko ramiam skaitymui, paliekant pasaulio triukšmą ir banalybes, Jautrusis pasakotojas lyg ir primena, koks kartais yra turtingas lėtas pasaulio ir gyvenimo tempas, kiek daug jis suteikia išminties ir kokybės, gelmės. Man knyga patiko, prisižymėjau ją nuo pradžios iki pabaigos pieštuku – visko čia ir nepacituosi, bet visumoje ji yra apie meilę literatūrai ir knygų galią keisti išmintingai pasaulį.
Maištinga Siela
2026 m. birželio 14 d., sekmadienis
Knyga: Margaret Atwood "Penelopiada. Mitas apie Penelopę ir Odisėją"
„Vanduo nesipriešina. Vanduo teka. Kai į jį panardini ranką, jauti tik glamonę. Vanduo nėra tvirta siena, jis tavęs nesustabdys. Bet vanduo visada teka ten, kur nori, ir niekas negali jam pasipriešinti. Vanduo kantrus. Lašas po lašo ir akmenį pratašo. Atsimink tai, mano vaike. Atsimink, tu esi tarsi vanduo. Jei negali įveikti kliūties, apeik ją. Vanduo apeina (p. 63-64)“.
Sveiki, mieli skaitytojai!
Koks džiaugsmas rasti laiko skaitymui. Ypač tokiam, kuriam nereikia atidėliojimo ar pertrūkio, o knygą gali perskaityti per vieną dieną, patirdamas visuminį jos teikiamą emocinį ir intelektualinį poveikį. Ilgai ieškojau perskaitytų knygų knygynuose 2008 metais lietuviškai išleistos kanadiečių rašytojos Margaret Atwood (g. 1939) knygos Penelopiada. Mitas apie Penelopę ir Odisėją (angl. The Penelopiad), kuri originalo kalba pirmąkart išleista 2005 metais. Penelopiada yra dalis tarptautinio projekto Canongate Myth Series, kuriame žymūs šiuolaikiniai rašytojai buvo pakviesti iš naujo interpretuoti įvairius pasaulio mitus. Margaret Atwood šiame projekte pasirinko perkurti Odisėjo ir Penelopės mitą, suteikdama balsą Odisėjo žmonai Penelopei bei jos nužudytoms tarnaitėms. Šiuo kūriniu autorė siekė permąstyti klasikinę istoriją iš moterų perspektyvos, kritiškai vertindama patriarchalinį požiūrį į ištikimybę ir teisingumą. Lietuviškai šios serijos knygos buvo pradėtos versti, bet, matyt, nesusilaukė ypatingo dėmesio, nes iš 30 kūrinių pasirodė tik Alexander McCall Smith, Karen Armstrong ir Jeanette Winterson mitų interpretacijos. Penelopiadą į lietuvių kalbą išvertė Irena Varnaitė.
M. Atwood interpretacija – tai pirmoji mano skaityta šios serijos knyga, bet pati autorė man puikiai pažįstama iš lietuviškai pasirodžiusių romanų: Oriksė ir Griežlys, Tarnaitės pasakojimas, Aklasis žudikas, Greis ir kt. Prisipažinsiu, kad nesitikėjau, kad šitaip įtrauks ir šitaip patiks Penelopiada. Tas, kas skaitė Atwood knygas, žino, kokio pajėgumo, įtaigumo ir aštrumo ji yra kūrėja. Pasirinkusi interpretuoti Homero kūrinį Odisėja, ji rėmėsi ne vien šiuo herojiniu epo, bet ir kitais pasakojimais. Labiausiai autorę sujaudino ir domino, kodėl po 20 metų kelionių ir Trojos karų grįžęs Odisėjas kartu su jau suaugusiu sūnumi Telemachu išskerdė ne tik Itakės rūmus apgulusius jaunikius, bet ir 12 rūmų ištikimų tarnaičių-vergių, kurios priverstinai sanguliavo su Penelopės sprendimo belaukiančiais jaunikiais. Autorė tarsi po 4 tūkstančių metų laukimo interpretuodama surengia teismą Odisėjui, sujungdama šiuolaikinio teismo sistemą su anų laikų tikrove.
Tekstas absoliučiai modernus ir parašytas jungiant šiuolaikinio romano principus su Antikos laikų dramaturginiais intarpais, pvz., dvylikos nužudytų tarnaičių balsai dažnai perteikiami choru, kuris Antikos dramaturgijoje dažniausiai atlikdavo žiūrovui apibendrinamąją ir aiškinamąją veiksmų funkcijas. Istoriją pasakoja pati Penelopė ir toli gražu ne iš Itakės, o iš Hado požemio karalystės, praėjus daugybei šimtmečių nuo senovės Graikijos įvykių. Penelopė išsilavinusi, ji žino, kas vyksta gyvųjų pasaulyje, kad yra atsiradusios technologijos, kad Viktorijos laikų žmonės užsiima spiritizmo seansais, per kuriuos retsykiais ji kaip vėlė pasirodo. Tačiau Penelopė priešingai nei Helenė ir Odisėjas, negeria iš užmaršties Letos upės vandens ir nesireinkarnuoja, tačiau pastebi, kad Hado požemis tampa krikščioniškojo pasaulio dalimi, keičiasi kaip ir viskas pasaulyje.
Penelopei suteiktas kantriosios ir nemažiau gudrios už Odisėją charakteris. Įdomu tai, kad Penelopė dar ir pavydi, nes labiausiai nenori būti antrarūše, bet, deja, tenka lygiuotis ir visada pralaimėti pusseserei Helenei, pačiai gražiausiai mirtingajai, kuri buvo pagrobta iš karaliaus Menelajaus karalaičio Pario ir išvežta į Troją. Galima sakyti, kad Helenė iš dalies kalta, kad Penelopė 20 metų nematė savo vyro Odisėjo, nes dėl jos kilo Trojos karas. Įdomu tai, kad ji nenuogąstauja dėl to, kad Odisėjas kelionėje galimai miegojo su Kirke ir Kalipse, jai kur kas svarbiau yra, kad trumpakojis pripažintų josios grožį ir protą.
Margaret Atwood tikslas yra ne tik papasakoti Penelopės versiją, bet kalbėti ir moterų tarnaičių balsais, kurios buvo nuteistos ne dėl to, kad kaip vergės sanguliavo su jaunikiais, bet dėl to, kad joms nebuvo duotas leidimas kaip vergėms sanguliauti. Kitaip sakant, vergystės įstatymas labai siauras, niuansas absurdiškai, bet to užteko, kad jos vis tiek būtų pakartos laivų virvėmis. Teisme jos prabyla ir prašo paskutinės pagalbos: „O piktosios, o furijos, jūs – paskutinė mūsų viltis! Maldaujame jus paskirti bausmę ir reikalaujame keršto už mus! Būkite mūsų gynėjos, mūsų, kurių gyvenime niekas negynė! Užuoskite Odisėją, kad ir kur jis eitų! Iš vienos vietos į kitą, iš vieno gyvenimo į kitą, kad ir kaip jis besislėptų, kad ir kokį pavidalą įgautų, susekite! Sekite jo pėdomis žemėje ar Hade, kad ir kur jis rastų prieglobstį, sakmėse ar pjesėse, didelėse knygose ar disertacijose, paraščių pastabose ar papildymuose! Pasirodykite jam mūsų pavidalais, mūsų sudarkytomis formomis, mūsų apgailėtinais kūnais! Tegul jis niekada neranda ramybės (p. 204-205).“
Nors Homero Odisėjoje pats Odisėjas dažnai paminimas kaip gudragalvis, iš tikrųjų Penelopiadoje gudrumas įgauna neigiamą konotaciją, gudrumas – tai ne išmintis, o apgavimo meno persona (romane pažymima, kad Odisėjo motinos linijos senelis Autolikas buvo garsus apgaulės meistras, o iš tėvo pusės – pats Sizifas, kuris už gudrybes buvo nuteistas ridenti akmenį amžinai į kalną). Kita vertus, būtent gudrybė pasitarnavo argonautams laimėti Trojos karą su dirbtiniu žirgu, bet Penelopiadoje ši Odisėjo savybė tampa ne didvyriškumo rodikliu, bet nedorybe. Štai, kaip Odisėjas varžybose laimėjo Penelopę: „Odisėjas jas laimėjo. Jis apgavo, kaip vėliau sužinojau. Mano tėvo brolis, dėdė Tindarėjas, nors ir Helenės tėvas, kaip jums pasakojau (kai kas kalba, kad jos tikrasis tėvas buvęs Dzeusas), padėjo jam laimėti. Jis įmaišė į kitų varžovų vyną narkotiko, kad tie taptų vangesni, nors ne taip labai, kad tai pastebėtų: Odisėjui jis davė vaisto, turinčio atvirkščią poveikį. Šis dalykas tapo tradicija ir vis dar praktikuojamas gyvųjų pasaulyje, kai vyksta sporto varžybos (p. 55).“ Tai autorė kalba apie dopingą!
Nieko nuostabaus, kad herojai (tikriausiai be Sofoklio Antigonės) graikų mituose dažniausiai vaizduojami be išlygų vyrai. Šiuolaikinės moterų rašytojos linkusios perrašinėti mitus, paversti pasakojimus herojus (dievus, pusdievius ir mirtinguosius) demaskuojančiais kūriniais, kurie „atstato“ prislopintą ar negirdimą herojiniuose epuose moterų balsus. Iš tikrųjų Lietuvoje šių romanų vertimai per pastaruosius 10 metų pasiekė tikrą bumą: Pat Baker Mergelių tyla, Trojos moterys, Jennifer Saint Ariadnė, Elektra, Madeline Miller Kirkė. Šie romanai dažnai pasižymi kaip priešprieša klasikiniams kūriniams, turi ryškų feministinį atspalvį. Margaret Atwood Penelopiadą galima laikyti viena pirmųjų lietuviškai verstų sąskaitas suvedančių herojinių epų. Tačiau lyginant su kitais kūriniais, M. Atwood raiška modernesnė, ji nesistengia imituoti herojinių epų ir laikmečio niuansų, priešingai – jungia tiek struktūriškai, tiek kalbiškai, suteikdama Penelopei absoliučiai šiuolaikinį kalbėjimo būdą: „Jai patikdavo pasirodyti kokaisi nors Trojos laikų drabužiais, mano skoniui per daug puošniais, bet – chacun à son goût. Ji visiškai lėtai pasisaukdavo, tada nuleisdavo galvą ir žvelgdavo iš apačios į kiekvieną, kas ją būdavo burtais iškvietęs, nusišypsodavo savo firmine intymia šypsena – ir juos pakerėdavo! (p. 38).“ Taigi prancūziškas intarpas ir epitetas firminė šypsena leidžia autorei laisvai perteikti praeities įvykius iš šių dienų Penelopės tariamai pakitusios savivokos.
M. Atwood kurdama naują herojinio epo interpretaciją nenutolsta nuo savo romano Tarnaitės pasakojimas ištarmių. Didelis dėmesys patriarchalinio pasaulio santvarkai ir to pasaulio neteisingam teisingumui moterų atžvelgiu. Autorė dekonstruoja patriarchalinį pasakojimą, iškeldama į dienos šviesą Penelopės išgyvenimus bei jos nužudytų dvylikos tarnaičių likimus, taip kvestionuodama istorijos objektyvumą ir galios dinamiką. Kūriniu taip pat atskleidžiamas moterų solidarumas bei jų kova už teisę būti išgirstoms pasaulyje, kuriame oficialiąją istoriją rašo tik vyrai. Kūrinys emocionalus. Autorė rašo užtikrintai, neimituoja herojinio epo stilistikos, tiesą sakant, rašo lakoniškai, bet iš to lakoniškumo išgauna jaudinantį ir herojiniams epams būdingos patetikos, kuri šiuo atveju yra tik privalumas, o ne trūkumas. Man labai patiko šis kūrinys, o finalinis teismas taip įtraukė, tarsi žiūrėčiau ir stebėčiau 4 tūkstančių metų bylos svarstymo pabaigą. Ar pasakojime iš tikrųjų išteisinamas Odisėjas, o gal jis pasmerkiamas teisme? Paliksiu sužinoti patiems.
Maištinga Siela
2026 m. birželio 13 d., šeštadienis
Knyga: Dr. Kate Lister "Įdomioji sekso istorija"











