JAV aktorius Fran Kranz
ėmė ir surizikavo tapdamas dar ir režisieriumi. Jo debiutinis darbas „Mišios“
(angl. Mass) (2021) jau vadinamas vienu geriausiu praėjusių metų amerikietiškų
filmų debiutų. Daugelis filmą pasitiko ovacijomis, o kino kritikai negailėjo
pagyrų. O kaip čia yra iš tikrųjų su šiuo filmu?
Istorija pasakoja apie
ramiame miestelyje dviejų tėvų porų susitikimą vietos evangelikų bažnyčios
patalpose. Anoniminiam terapiniam susitikimui buvo kruopščiai ruoštasi, o poroms
padėjo organizacijos, kaip suprantu, specialios įmonės darbuotoja, turinti
šešerių metų patirtį. Abi poros nežino savo gyvenimo vietos adresų po
tragedijos, įvykusios jų vaikų vidurinėje mokykloje. Ilgai istorija į vatą žodžių
nevynioja, todėl režisierius „apsižaidęs“ keliais psichologiniais veikėjams būdingais
etiketo šablonais su gėlėmis, leidžia veikėjams susėsti prie bendro pokalbio
stalo, kad sudėtų visus taškus ant „i“. Pasirodo, vienos poros sūnus mokykloje nušovė
kitos poros sūnų, o praėjus jau daugel laiko po tragedijos, šios priešingos šeimos
(viena užauginusi monstrą-pabaisą, o kita – netekusi brangiausio sūnaus
gyvybės) viena kita kaltindamos ir priimdamos besiveržiantį skausmą bando
empatiškai suprasti, o retkarčiais nepasiduoti, atremti, baisėtis vieni kitais.
Filmas kaip tie
Anoniminiai alkoholikų susirinkimai, kur išsipasakojimo tiesa leidžia pamažu
žiūrovui ir klausytojui susidėlioti savitą istorijos siužetą. Taip ir „Mišiose“
mes matoma tam tikrus tiksliai ir literatūriškai, dramaturgiškai sudėliotus
tipinius akcentus – užuomazgą, intrigą, kulminaciją ir atomazgą – kurie sutampa
su psichoterapiniais elementais – baime, neigimu, pykčiu, atleidimu ir
išsilaisvinimu. Filmo idėja, žvelgiant iš režisūrinės pusės, absoliučiai nenauja.
Tas pačias pokalbio ir išsiliejimo viso filmo metu, sakyčiau, labai panašiai
išskleidė Roman Polanskis filme „Kivirčas“ (2011), kai dvi poros susitinka
mokykloje pasikalbėti dėl mažamečių incidento mokykloje. Yra daugiau panašių
filmų pagal struktūrą ir režisūrą.
Visgi filmas
psichoterapinis, čia svarbiausia idėja yra išsikalbėjimas ir to pokalbio
emocijų dinamika, kurią perteikia keturi puikiai žinomi aktoriai Jason Isaacs, Martha
Plimpton, Reed Birney ir „Tarnaitės pasakojimo“ žvaigždė Ann Down. Šiame kiek
teatralizuotame filme man labiausiai patiko veikėjų emocijos ir dialogai,
virstantys monologais-išpažintimis. Efektinga pabaiga davė savo emocinį krūvį,
nors ir bandomi tie teatriniai triukai, susieti tikrąjį atleidimą su
repetuojančių choristų muzika ir perteikti dieviškumo akimirką, bet mane
labiausiai sukrėtė Ann Down paskutinieji žodžiai, kuriais paneigė iki tol
išsakytą besąlyginę motinišką meilę savo sūnui, kai ši norėjo, kad tai ją
šimtus kartų nušautų vien tam, kad pro tą buvusį motinišką naivumo šydą pamatytų,
atpažintų ir pripažintų savo sūnaus monstriškumą ir pavojingumą. Šiaip verta
pamatyti bent kartą, ypač tiems, kurie augina nepakaltinamai sudėtingo elgesio vaikus, kurie nukreipia savo smurtą ne tik prieš tėvus, bet ir aplinkinius.
Labai seniai girdėjau apie šį
serialą, tačiau ilgą laiką atidėliojau, nes nebūdavo laiko pasiūrėti, tai
nebūdavo nuotaikos ir šiaip visokiausių priežasčių atsirasdavo. Kol vieną dieną
vėl facebooke aptikau vienos žymios tinklaraštininkės atsiliepimą apie serialą „OA“
(angl. The Oa) (2016-2019), kurį režisavo ir kūrė pagrindinė šio
serialo aktorė Brit Marling ir Zal Batmanglij, kurie anksčiau dirbo irgi su mistinėmis
istorijomis ir turėjo kūrybinės patirties filmuodami ir rašydami tokių filmų scenarijus
kaip apie paslaptingą sektą pasakojantis „Rytai“ (2013) bei mistinė drama „Mano
balso garsas“ (2011).
Aktorė ir režisierė Brit Marling kine
yra keistas fenomenas. Aktorė, kuri „neša“ mistiką, o didžioji jos karjeros sukurtų
vaidmenų yra būtent mistinių filmų veikėjos, kurios, kaip ir seriale „OA“,
peržengia bet kokias racionalaus proto ribas ir pasakoja apie transcendentinius
pasaulius, dažniausiai apie tai, kas esti už nematomo žemiškojo šydo.
Prisiminkime jos pasirodymą filme „Mano ištakos“ (2014), kur pasakojama apie
reinkarnaciją arba mano pirmąjį susipažinimą su ja filme „Kita Žemė“ (2011). Vieno
filmo tikriausiai negana, norint pažinti specifinę Brit Marling energetiką,
tačiau būtent tų filmų visuma išskiria ją kaip specifinių vaidmenų atlikėją,
žinoma, tai daug ką pasako ir apie pačios aktorės filosofiją bei dvasinę laikyseną.
Dviejų sezonų mokslinės
fantastikos drama „OA“ sulaukė tik du sezonus po 8 serijas. Tiesą sakant,
pirminis dueto sumanymas buvo sukurti iš viso 5 sezonus, kad būtų išskleista
visa serialo idėja ir koncepcija. Brit ir Zal serialo idėją pradėjo kurti dar
2012 metais ir kūrė gerus dvejus metus, tačiau išreikšti visą idėją ant
popieriaus sekėsi gana sunkiai, todėl, siūlydami Netflix kampanijai savo
scenarijų, daug reikėjo ką paaiškinti žodžiais, didelį serialo foninė dalis
buvo sukurta tiesiog filmavimo aikštelėje, o scenarijus buvo tik karkasas. Deja,
po antrojo sezono Netflix nutraukė šį serialą, o Brit ir Zal buvo itin
nusiminę, kad jiems taip ir nepavyko įgyvendinti viso kūrinio sumanymo. Žinoma,
nusivylę liko ir serialo gerbėjai, kurie twitter platformoje skatino grotažymėmis
sugrąžinti serialą į rinką, atsirado net moteris, kuri surengė viešą bado
streiką, kad tik būtų šis serialas sugrąžintas. Bado streiko metu aktorė Brit
Marling su Zal Batmanglij aplankė šią moterį ir pasiūlė vandens bei maisto...
Nepaisant visko, atrodo, Netflix
nebesugrąžins serialo, tad jeigu jis bus vienokiais ar kitokiais būdais
tęsiamas, jis turės visai kitokias platinimo ir prieinamumo formas. Atrodo,
pati Brit Marling įkvėpta tokio palaikymo visgi ieško būdų, kaip šį serialą
atgaivinti. Tiesa, dėl COVID-19 tai gali užtrukti arba tapti visai
nebeįgyvendinama.
Taigi, ką mums siūlo serialas „OA“?
Pirmajame sezone atsiranda Preirė, kuri buvo dingusi 7 metus. Ji grįžta į šeimą
ir save ima vadinti nebe Preire, o Oa, moterimi, kuri per septynerius metus
visiškai pasikeitė, iš neregės ji tapo reginčiąja. Paraleliai pasakojama jos
neįtikėtina dingimo istorija bei vaikystės Rusijoje epizodai. Visas šias
skirtingas pasakojimo dalis jungia mergaitės ir moters „prisilietimas“ prie
mirties. Galiausiai kaip žiūrovą stebina neįtikėtina kalinimo istorija, kai stikliniame
inkubatoriuje, rūsyje, kuoktelėjusio mokslininko kalinami 5 žmonės, priartėję
prie mirties, grįžta į gyvųjų pasaulį ir atsineša tam tikrą judesį, kuris gali
ne tik išgydyti ir prikelti ką tik mirusį žmogų, bet ir perkelti į kitą realybės
išmatavimą. Tai sudėtinga paralelinių pasaulių ir pomirtinio gyvenimo
tyrinėjimo studija, kuri išreikšta be itin didelių specialiųjų efektų, tačiau
labai originaliai. Kartais tai taip neįtikėtina, makabriška ir net juokinga,
kai, pavyzdžiui, mokytoja su probleminiais vaikais atlieka tuos judesius,
tikėdamiesi Oa susieti su inkubatoriuje kalėjusiu Haumeriu.
Sunku pasakyti, kuris sezonas
stipresnis ir įtaigesnis. Kol kas mano atmintyje didesnį įspūdį padarė pirmasis
sezonas, kuris stebino savo mįslėmis ir eklektiškais, atrodo, iš pažiūros
nesuderinamais dalykais. Štai antrajame sezone keičiasi siužetiniai vingiai, ir
kai kurie veikėjai patenka į paralelinę realybę, jie gauna tuos pačius kūnus,
tačiau veikiami ankstesnių kūnų šeimininkų likimai juos įspraudžia į kitokius
vaidmenis. Patiko man antrojo ir pirmojo sezono siužetiniai prasminiai
sujungimai, savotiški persipynimai, nors tenka pripažinti, kad antrasis sezonas
daro didžiulį idėjinį šuolį. Kai atrodo, pirmojo sezono idėja buvo tyrinėti žmogaus
sielos misiją žemėje bei pačią mirtį, tai antrojo sezono užmačios yra tyrinėti „keliautojus“
ne tik viename linijiniame laike, bet ir pasauliuose, bandant įveikti blogį ir
pasisemti patirties.
Vietomis antrasis sezonas priminė
seną gerą „Tvin Pykso mistelio“ serialą, ypač kai į Ninos kūną persikūnijusi
Preirė-Oa ateina į keistą naktinį klubą raudona suknele ir atlieka keistus
mediumės seansus su... milžinišku aštuonkoju. Tiesa, iki galo neperpratau
antrojo sezono paslaptingo namo San Franciske idėjos, kai ten patekęs
detektyvas ieško dingusios Mišelės, mergaitės, pamišusios dėl kompiuterinių
žaidimų. Atrodo, kad pats namas būtų vienas didelis kompiuterinio žaidimo
modelis, pastatytas ant švento požeminio šaltinio, tačiau tie klaidūs
koridoriai – tai vartai (be įprastinių judesių) į kitas realybes ir dimensiją...
Nepasakyčiau, kad labai žavėjausi
šiuo serialu. Kai kada net nesupratau, kodėl aš jį žiūriu, tačiau kai kada
tikrai įsitraukdavau ir mėgaudavausi vis atskleidžiamais mistiniais istorijos
vingiais. Manau, serialas yra Brit ir Zal tyrinėtų mistinių dalykų
sukonstruotas pasaulis, kuris iš dalies budina žmoniją tyrinėti ne tik
mistinius reiškinius, bet ir patį save kaip nemirtingą būtybę, turinčią sielą,
kuri iš gyvenimo į gyvenimą, iš pasaulio į pasaulį keliaujančią būtybę, kuri
kaskart pamiršta, kas ji esanti. Manau, dėl tokio budinančio poveikio serialas
buvo nutrauktas, nes jis pasirodė tam tikriems asmenims „per pavojingas“ – čia,
žinoma, turiu savo konspiracijos teoriją. Bet kokiu atveju, serialo idėja yra
atskleisti sudėtingą angelų-sielų keliautojų istoriją per įvairias realybių
briaunas, papasakoti žmogaus asmenybės istorijos trapumą ir menkalaikiškumą
amžinybėje, kur veikia dualistinės – gėrio ir blogio – jėgos. Manau, nemažai
kam šis serialas turėtų patikti, ypač tiems, kurie domisi ezoteriniais dalykais
ir ieško paaiškinančių realybę ir anapusybę įvairiomis kūrybiškai išreikštomis ezoterinėmis,
filosofinėmis jungtimis.
Apie
šį filmą buvau nemažai girdėjęs ir daugelis sakė vien tik puikius atsiliepimus,
nors paskutiniuoju metu mane sunkiai sekasi sudominti visokiais teroristinius
įvykius vaizduojančiais filmais, bet... Vis tiek pažiūrėjau filmą „Mumbajaus
viešbutis“ (angl. Hotel Mumbai) (2018), kuris pastatytas pagal
realius įvykius, nutikusius Mumbajuje.
Tiesą
sakant, pats filmas nėra nei jokia pramoga, nei ką. Jo tikslas – pastatyti platesnio
masto paminklą žuvusioms to įvykio aukoms. Bent jau iš pirmo žvilgsnio taip ir
atrodo, bet įsigilinus į filmo turinį, tampa aišku, kad filmą galima savaip
interpretuoti kaip propagandinį t. y. vakariečių užsakytą „meno kūrinį“ toliau
skaldyti religiniu pagrindu valstybes, kurio principas yra aukos ir brutalūs
žudikai (gerieji ir blogieji). Ir spėkite iš trijų sykių, kas blogieji? Ogi musulmonai
religiniai fanatikai. Štai tokį požiūrį į musulmonus ir turi dažnas lietuvis,
kuris spokso į TV ekranus ir mato tik tai, ką pakiša vakarietiškoji „meno“
rinka. Ypač nesusivokia senesnio amžiaus žmonės, kurie duodami TV3 žinioms
interviu apie tai, ką mano apie Rytų pabėgėlių priėmimą Lietuvoje, išvardija
praktiškai visas šiame filme išsakytus ar veiksmai iliustruotus epitetus. Iš
kitos pusės turime Švediją, kuri buvo humaniška ir priėmė nemažai pabėgėlių ir
kas iš to išėjo? Daugelis sėdi ant sprando, skundžiasi, prievartauja vietos
baltaodes... Sunku pamatuoti, kur melas, o kur politinė propaganda, o kur
apskritai tik menas... Bet kad filmas absoliučiai politiškas, tą manau sutiks
daugelis kino žiūrovų, kurie žvelgia kur kas toliau nei vien į statistiką ir
nušautas aukas.
Pamiršus
tą kontekstą, mano manymu, filmas išties neblogai sudurstytas kaip trileris. Čia
įtampos nemąžta, ji vis tik auga palaipsniui. Iš kitos pusės, jeigu matėte nors
kelis filmus apie užgrobtą laivą ar viešbutį, manau, suprantate šio filmo
ritmiką ir dinamiką, kuri daugiau ar mažiau vietomis pernelyg komponuojama netikroviškai:
jeigu tai „gerietis“, tai jam visada ne vietoje ir ne laiku išsikraus
mobilusis, o „blogiečiui“ niekada to nenutiks; jeigu yra kūdikis, tai jis
visada žviegs įtampos akimirką kaip skerdžiamas paršelis, tačiau filmo gale
būtinai (dėl stebuklingų humaniškų pasiaukojimo pavyzdžių) išliks gyvas!
Tie esminiai
nusaldinti ir netikroviški holivudiniai štrichai, aišku, prasimuša filme ir
bado akis. Nors visame šiame chaose ir būta keletą siužetiškai netikėtų
sprendimų kaip antai baltaodžio tėvo nužudymas, kuriam taip puikiai sekėsi ir
atrodė, kad jam lemta tapti esminiu šios istorijos didvyriu, bet... Tai
tikriausiai labai vykęs sprendimas, nes tai nustebina, išmuša iš vėžių, o visa
kita... Sukonstruota pagal holivudinius veiksmo trilerio dėsnius, kuriuos iš
esmės nėra nuobodu žiūrėti, tačiau kai stabteli atsiplėšti naują sūdytų siemkių
pakelį, staiga topteli, kad dalyvauji ne kaip liudytojas baisaus istorinio
fakto, bet kažkokiame kompiuteriniame žaidimų žudynių kambaryje, dėl ko retai
suskausta širdį, nes žudymo aktas kine jau savotiškai retai kada benustebina,
nes tai tampa sudedama istorijos dalimi: pasiaukojimas ir mirtis lygu
išprievartauta žiūrovo reakcija – šokas. Bet šoko čia nebuvo, nors ir įtampos
netrūko.
„Karibų
piratų“ režisierius G. Verbinski pasuko netikėta linkme ir pristatė visai
kitokio žanro filmą „Priešnuodis
gyvenimui“ (angl. A Cure for Wellness)
(2016), kurį pakankamai sukritikavo kino kritikai, tačiau šiame filme atradau
netikėtai įdomių dalykėlių. Visų pirma filmo žanras labai sumiksuotas, čia ir
mistikos, ir mokslinės fantastikos, ir psichologinis trileris, ir drama...
Ištisa virtinė žanrų ir pastangų išgauti išties sudėtingos struktūros ir nuolat
išlaikantį dėmesį filmą.
Sutinku,
kad filmas iš esmės labai įtraukiantis, net nesitikėjau, kad beveik pustrečios
valandos šioji mistinė istorija taip mane pakerės. Šveicariško tipo kalnuose,
senoje pilyje, kurioje įrengta reabilitacinė ligoninė, gyvena pakvaišęs
daktaras, kuris įvilioja jauną ambicingą verslininką į savo ligoninę, kurios
paslaptys išties kaitina kraują. Nors filmas pilnas mistikos, režisierius
galėjo apskritai padaryti dar geriau – gotikinį pasakojimą, tada atmosferinis
įspūdis būtų sustiprėjęs, kaip antai puikiai tai veikė tokiuose filmuose kaip „Purpurinė
kalva“ ar „Interviu su vampyru“, tačiau režisierius lyg ir tausoja save, lyg ir
nori atrasti savitą braižą... Visgi mistikos iš esmės filmui netrūksta, galiu
pagirti išties nenuobodų scenarijų, apie tas akimirkas, kai tikrai viskas
nenuspėjama ir išlaikoma intriga – kas tie džiūstantys kūnai, kas tie padarai
vandenyje ir kt. Dažnai tokio tipažo filmuose aiškios kulminacinės filmo
vietos, aišku, ką pasakys vienas ar kitas herojus, šiame filme kažkaip tas
nekrinta į akis, nors ir esama tam tikrų šablonų ir pasakojimo klišių.
Visgi
silpniausia filmo vieta yra, sakyčiau, struktūra, susijusi su montažu, kadangi
veriasi ne viena akis badanti pasakojimo logikos stokos bedugnė. Kaip antai per
miškus krentantis automobilis, kuris staiga vėl atsiduria ant kelio, o niekur
nebuvęs briedis staiga ima šlubčioti vėl nežinia iš kur atsiradęs... Gali būti,
kad jus sunervins pagrindinio veikėjo elgesys, kuris kietakaktiškai primena
tuos tipažinius veikėjus iš panašių filmų, gali būti, kad jums nepatiks incesto
atvejis, tačiau visumoje man asmeniškai filmas labai patiko ir buvo dar po jo apie
ką pagalvoti. Ypač turėtų sužavėti toji nemirtingumo ir amžino eleksyro
išgavimo būdo atvejis, kurį išgavo baronas „daktaras“. Gal seniai bemačiau tokį
filmą, kuris iš esmės priminė „Stounhertso beprotnamį“, tad nesinori prie šio
filmo nė kabinėtis, nors tikiu, kad daug kas suras jam priekaištų, tačiau
patirtas pasakojime malonumas užgožė daugelį trūkumų.